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讀書筆記|道德經辯證思想總結(范本18篇)

發表時間:2018-05-21

道德經辯證思想總結(范本18篇)。

?? 道德經辯證思想總結 ??

《道德經》在中國幾乎是家喻戶曉,兩千多年來一直影響著人們的思想和生活。讀書要與時俱進,不斷吸收新鮮營養,但不能放棄對經典和傳統文化的學習。讀高中的時候,我曾經粗略的讀過老子的這本著作,但只是一知半解,似懂非懂,后來隨著生活閱歷的豐富,慢慢的體會多了一些。

“無為”就是合道之為。通行本《道德經》第一章,老子就把天地未分之前的混沌狀態稱作“無”(無,名天地之始)。天地未分之前,世上什么也沒有,只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運行,布生天地和萬物。

可見“道”就是世界產生、發展、變化的本原,是天地萬物的母體,也就是現在所稱的事物運動的客觀規律,“無”是道的根本屬性。“無為”即是根據事物的客觀規律而采取的管理對策,是在對天地萬物的運行規律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段。“無為”是一種管理理念,更是一種境界。

那么怎樣才算是“無為”?怎樣實施和推行“無為”?由于現階段對世間萬物及其客觀規律的認識還很有限,對這些問題也許還沒有準確一致的答案。但個人認為“無為”必有以下特點:

一、“無為”以平等為基礎。雖然用現代科學的眼光看,天下萬物因進化程度或組成的不同,有高等和低等、植物和動物、有機物和無機物等的分別,但在老子看來,天下萬物都是由道產生的,它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗),都是一樣的、平等的。

從人類社會的角度看,天下萬物有些是我們生活所必須的,有些是不直接需要的,有些從某種角度看是有害的甚至是致命的,但它們都是道安排給我們的朋友,它們有各自存在的理由,作為天地萬物一員的人,不能也不應該根據自己的喜好來決定其它萬物的生死。

萬物是平等的,也是自由的和多樣的。平等是前提,自由和多樣是必然的結果,因為萬物是平等的,它們各自有自己存在的理由、生存方式和生活規律即有各自的“德”。誰也不屬于誰,誰也不能命令別人該怎樣生活。

世間萬物是平等的、自由的和多樣的,我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無為策略,讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。

二、“無為”以加強個人修養和以身垂范為手段。“無為”就是按客觀規律辦事,就是不妄為、不胡為。因此,要推廣和實行“無為”就必須加強對客觀規律的研究和探索,以增加所采取對策的目的性和準確性。

同時,更重要的是要加強個人修養,做一個好榜樣。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對待天下所有人,不分善、惡、美、丑都要照顧和關懷,象水一樣“善利萬物而不爭”;“儉”就是不甚、不奢,不占有別人的資源和權益,天下人的資源天下人共享,天下人的權益天下人均分。

要做到少私寡欲,多予少取。少私寡欲是前提,只有做到少私寡欲了,才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在一定的范圍內不提倡什么,也不反對什么,即不干涉別人的自由,同時,不爭名、不爭利、不爭功。有了這樣的修養,對客觀規律的認識就會更加深刻和全面,所采取的管理措施也會更加符合道。

道布生了天地,衣養了萬物,但道并不占有萬物,也沒有從中獲得一點私利,因為他不謀私利,所以道成了世間萬物的母體,它的功勞和功用才永遠不會失去。受此啟發,創建和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪,所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長為前提,只有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國也不是為了個人或為某個小團體獲取私利,而只是為了保護萬物的平等權利,維護社會的公平和正義,是為了民眾生活得更自由幸福。只有以此為目的而采取的措施才是符合廣大百姓利益的措施,才是合道的“無為”政策。

三、“無為”以達至和諧為最終目標。實行“無為”就是為了達到人和人、人和環境、各環境因素之間的全面和諧。要實現這樣的全面的和諧。

領導者除了前述加強個人修養外,在目前對客觀規律的認識還很有限的條件下,尤其要做好以下二點:一是善于傾聽百姓的心聲。“圣人無常心,以百姓心為心”。

在對客觀事物的認識上,處于第一線的“百姓”對客觀事物的接觸最直接,認識也最清楚,他們總結出的經驗往往也最接近客觀規律,他們也最清楚自己是不是得到合道的對待,他們的心聲往往也就是“道”的要求,“以百姓心為心”就容易按客觀規律辦事,是實行“無為”的捷徑。二是要當好調和萬物矛盾的“氣”。“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和”,這個世界充滿各種各樣的矛盾,不光人和人之間,人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽),矛盾本是對立的、不可調和的,但因為(道向陰陽之間)沖填了“氣”而實現了和諧,由此可見“氣”是調和矛盾、實現和諧的關鍵。

?? 道德經辯證思想總結 ??

1、天下萬物生於有,有生於無。

2、絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文,不足。故令有所屬:見素抱樸,少思寡慾,絕學無憂。

3、是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。

4、知者不言,言者不知。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。

5、夫禮者,忠信之薄,而亂之首。

6、合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。

7、夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。

8、以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:“我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。”

9、不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以圣人不行而知,不見而明,不為而成。

10、民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢於貴生。

11、為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。

12、三十輻,共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。

13、善為士者,不武;善戰者,不怒;善勝敵者,不與;善用人者,為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。

14、慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇;舍儉且廣;舍後且先;死矣!夫慈以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。

15、江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。

16、我有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。

17、天網恢恢,疏而不失。

18、人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則滅,木強則折。強大處下,柔弱處上。

19、大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不過欲兼畜人,小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。

20、大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。

21、夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無難矣。

22、其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。

23、禍莫大於不知足;咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。

24、天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。

25、譬道之在天下,猶川谷之於江海。

26、曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則多,多則惑。

27、吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。

28、信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。

29、古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。

30、天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。

31、有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨。恒也。

32、善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。

33、禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無正也。正復為奇,善復為妖。人之迷,其日固久。

34、天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭。

35、禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若,哀者勝矣。

36、將欲歙之,必故張之;將欲弱之,必故強之;將欲廢之,必故興之;將欲取之,必故與之。是謂微明。

37、居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。

38、勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?

39、天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以圣人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。

40、人之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以為稱。

41、治大國,若烹小鮮。

42、上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。

43、治人事天,莫若嗇。

44、無為而無不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。

45、企者不立;跨者不行;自見者不明;自是者不彰;自伐者無功;自矜者不長。

46、甚愛必大費;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久。

47、物壯則老,是謂不道,不道早已。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。

48、人之所教,我亦教之。強梁者不得其死,吾將以為教父。

49、道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。

50、和大怨,必有余怨;報怨以德,安可以為善?

51、不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。

52、道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;長之育之;成之熟之;養之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德。

53、知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。以其終不自為大,故能成其大。

54、人之所畏,不可不畏。

55、挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂“玄同”。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。

56、天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。

57、民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?

58、是以圣人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。

59、圣人常無心,以百姓心為心。

60、道常無為而無不為。

61、出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動之於死地,亦十有三。

62、故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。

63、吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰勝以喪禮處之。

64、谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

65、小國寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之,雖有甲兵,無所陳之。使民復結繩而用之。

66、名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?

67、修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃余;修之於鄉,其德乃長;修之於邦,其德乃豐;修之於天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。

68、靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正。

69、五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。

70、天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之;有余者損之,不足者補之。天之道,損有余而補不足。人之道,則不然,損不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。

71、天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。

72、天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間,吾是以知無為之有益。

73、上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧;進道若退;夷道若□;上德若谷;廣德若不足;建德若偷;質真若渝;大白若辱;大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形;道隱無名。

74、昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以生;侯得一以為天下正。

75、民不畏威,則大威至。

76、民之從事,常於幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。

77、寵辱若驚,貴大患若身。

78、言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。

79、上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。

80、多言數窮,不如守中。

81、道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始;有名萬物之母。

82、有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。

83、為無為,事無事,味無味。

84、持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也。

85、柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。

86、甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。

87、弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。

88、始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆。

89、天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。

90、不言之教,無為之益,天下希及之。

91、重為輕根,靜為躁君。輕則失根,躁則失君。

92、道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。

93、俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。

94、大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。

95、知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

96、圖難於其易,為大於其細;天下難事,必作於易,天下大事,必作於細。是以圣人終不為大,故能成其大。

97、人法地,地法天,天法道,道法自然。

98、無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以圣人自知不自見;自愛不自貴。故去彼取此。

99、太上,不知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。

100、希言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。

?? 道德經辯證思想總結 ??

《道德經》是中國古代哲學經典之一,被視為道家思想的集大成之作。本教案將圍繞《道德經》展開課程設計,探討該經典對于道德觀念的影響和啟示。


一、教學目標


1. 了解《道德經》的歷史背景和作者背景,理解其思想內涵;


2. 分析《道德經》中的道德原則和價值觀念;


3. 探討《道德經》對當代社會的指導意義,引導學生樹立正確的道德觀念和人生價值觀;


4. 注重培養學生的自律能力、責任感和關愛他人的品質。


二、教學內容


1. 《道德經》的概況及作者背景


- 介紹《道德經》的成書背景、流傳歷史、版本地位等;


- 簡要介紹《道德經》的作者老子及其思想特點。


2. 《道德經》中的道德原則和價值觀


- 分析《道德經》中強調的“無為而治”、“至簡至真”、“隱德藏名”等道德原則;


- 探討《道德經》對于個人修身、家庭美德、政治治理和社會秩序的淵源。


3. 《道德經》對當代社會的影響和啟示


- 分析《道德經》中的道德觀念如何應用于當代社會,探討其道德智慧在現代生活中的重要性;


- 引導學生深入思考《道德經》對當代社會的指導作用,探討如何借鑒古代智慧來指導當代生活中的道德行為。


4. 學生活動設計


- 分組討論,就《道德經》中的某一段文字進行解讀和分享;


- 情景模擬,讓學生通過角色扮演等形式體驗《道德經》對人生道德修養的要求;


- 通過實例分析,引導學生從《道德經》中汲取智慧,應用到自己的日常生活中。


三、教學方法


1. 講授法:通過講解和解說《道德經》的內容,幫助學生理解其中的核心思想;


2. 實踐法:通過情景模擬、小組討論等活動,加深學生對《道德經》思想的理解和應用;


3. 啟發法:通過啟發式教學,引導學生自主思考,培養他們的道德觀念和判斷能力;


4. 體驗法:通過實例分析和案例討論,讓學生體會《道德經》中的道德智慧,將其運用到實際生活中。


四、評價方法


1. 學生表現評價:根據學生在課堂討論、情景模擬等活動中的表現,評價其對《道德經》思想的理解和應用能力;


2. 課程成績評價:根據學生在課堂作業、考核等方面的表現,綜合評價其對《道德經》教學內容的掌握情況;


3. 情感態度評價:評價學生在學習過程中表現出來的自律、責任感、關愛他人等品質。


五、教學反思


在教學過程中,要注重啟發式教學和實踐教學相結合,引導學生深入理解《道德經》的道德智慧,并將其運用到實際生活中。同時,要注重培養學生的自主學習能力和團隊合作精神,使其能夠在學習過程中形成正確的道德觀念和人生價值觀。

?? 道德經辯證思想總結 ??

1、對一個人來說,少而易,多而易。

2、孤獨、虛無、無為是天地的本質,是道德修養的最高境界。

3、道生一,道生二,道生三,道生三,道生三。所有的事物都是陰、陽、氣。

4、天地都不仁,對萬物都像狗一樣卑微;圣人對他的子民不仁慈。

5、青心短,繼續愁;鶴的腿可能很長,但斷了之后會很傷心。

6、將是毅,將是固張;如果你想變得軟弱,你必須變得堅強;要想浪費,就要興旺;如果你想把它帶走,你必須和它呆在一起。

7、少量的知識勝過大量的知識。

8、知道自己的無助和如果生活,美德也。

9、知識是永恒的,生命是短暫的。

10、心里最大的悲哀,就是第二個人的死。

11、一無所有,一無所有,一無所有。大小有多好。畫比畫容易。天下難,必做易;天下大事須細做。

12、天地間有大美,不須說;有律法,不須說;萬物中有真理,不須說。

49、沒有厚進入房間,這是一個很長的路要走。

50、愛得越多,失去的財富就越多。知足者常樂。

51、這就是破鶴和藍綠色的由來。

52、好兒子不奉承父親,好男人不奉承君王。

53、生命在天地之間,如果轉瞬即逝,突然間就只是。

54、如果沒有治愈,就沒有治愈。

55、⊙、事情強了老了,是那沒有辦法,已經沒有辦法了。

56、而不是它。弱者能戰勝強者,弱者能戰勝強者,這個世界不懂,卻無法實現。

57、聰明的人工作,聰明的人煩惱,無能的人一無所有。

58、天之道,善勝之道,不相爭不應善言,不相呼而踏,不相呼而踏?嗎?然而,正義有長臂。

59、君子之交如水,小人之交如酒。

60、所以在魚,魚和忘記的泉;因此在兔子的蹄子里,兔子忘記了蹄子;說話的人那么在乎,驕傲而又忘記。

?? 道德經辯證思想總結 ??

說起《道德經》,不免要提下道德;提起道德,少不了****的話題。前段時間,彼此起伏的“暴力城管”、“**拆遷”問題、“雷政富”事件等熱議話題,都將****推上了浪尖。這些****為什么會事呢?

在于他們的道德將成功定錯義。

成功不是意味著掙更多的錢,身居高位和手握大權,《道德經》上說,這只是“勝人者有力”,它可能代表著為貪婪和冷漠所支配而帶來的擁有,也可能是欲望的奴隸。人們共同認可的的成功是自勝者強,道法自然。也就是說,當一個人能夠正確地管理自己的思想、金錢和時間時,那就是成功。

一個人的生活更自由,更快樂,更有意義。

秋風吹來,大雁飛過。同學說:快要拍畢業照了。

不久的將來,華軟的師兄師妹們將離開學校,走向社會。如果華軟班的80分鐘是痛苦的,那么我想說我是痛苦和快樂的人。

我華柔有這樣一個老師的課,他讓我明白了:上課不回答不是丟人的,連十幾個人都不回答是正常的;學生最漫長的那段時間不是下課前那幾分鐘,而是我們的“智慧問答”!因為這是我們在學習《道德經》,講的是老子,學得是大智慧!!!

這不是用常識來解釋的!!!上課上到期末,你就會知道:為什么其實老師每次讓大家讀兩遍課文的,卻加多一句“再讀一遍”,讓我們一遍一遍來讀兩遍。。。

所以,當我每次見到這個老師,我都會說句:“老師好!”說這句話,我更多的是出于敬重,而不是禮貌。

?? 道德經辯證思想總結 ??

道德經全篇育人,以柔做事,以柔勝剛,以無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私做人。做事要專一,而不是面面俱到而不精,做人要大智若愚而取實,而不是事事皆知,而路路不通,看事物要看到內在,而不是表面,故常無欲,而觀其妙,常有欲,而觀其繳。做人做事一依皆循自然等等。

我認為《道德經》主要講的是道的博大和在人無欲情況下才能看到事物的本質。道,不是說的明白解釋的清楚的,說的明白解釋清楚的那就不叫道了。道,包含萬物之理。

道,只是一個稱謂而已。道便是無,無中產生有,生成萬象。人只有在沒有欲望的時候才能看到萬物的本質。如果他有欲望,他只能看到一切事物的表面現象。

名利都是虛無的東西,追求名利心太重,就會失去道,當失去道后,不依循大自然的規律做人做事,就會受到懲罰。當人們追求名利心過勝時,小偷、爾虞我詐、小人等等就會產生,是以圣人之治:治理萬事萬物,虛其心,實其腹;弱其志,強其骨。

常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為,則無不治, 這樣世間就會祥和安康。

做人要曲則全,枉則直;洼則盈,敝則新;少則得,多則惑。而不張揚,當以張揚去做人做事,不依循自然規律,就會適得其反,古之所謂“曲則全”者,豈虛言哉!誠全而歸之。

即使德高望重,也不自高自大,所以才顯得高于眾人,而不是標榜高于眾人。做到以柔弱勝剛強。

對待萬物要一視同仁,《道德經》中講,天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗,天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。

意思是說,天地沒有偏愛,視萬物如用草扎成的狗;圣人也沒有偏愛也視百姓如用草扎成的狗。在天地之間,不就是一個大風箱嗎?空曠無垠,鼓越有力,氣量越大。

而人越多為就會行有所阻,不如遵循自然規律守中而為。《中庸》中也講,君子中庸,小人反中庸。在我們工作生活中,對任何人,都要以禮相待,以誠待人,以德服人,以仁為本,而不是,對有些人好,對有些人就不好。

圣人后其身而身先,外其身而身存。這意味著圣人總是把自己的利益放在最后,但可以領導。**規中也講,凡取與,貴分曉,與宜多,取宜少。

在當今社會,財產和利益在人際關系中扮演著非常重要的角色。財聚則人散,財散則人聚。所以我們應該成為金錢的主人,而不是奴隸。

上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。道德高尚的人像水一樣。

水具有施利于萬物而不與萬物相爭的美質,安然于眾人所厭棄的低洼之處,所以說它的行為是很接近道的準則。做人要懂得跟水一樣,水利萬物而不爭,爭名奪利弄得聲敗名劣,就不是本意了,做人也要像水一樣,別人厭惡的東西,自己去做,這樣就會在無形中得道。做人也要謙卑,易經中講謙卦,六爻皆吉。

謙虛是為人做事的法寶。古人說謙卑的君子如玉。.

信言不美,美言不信;善者不辯,辯者不善;知者不博,博者不知。意思是真話不好聽,好話不全是真話;單純的人不善于辯論,善于辯論的人不一定是好人;懂道的人不盲目追求知識,有知識的人不一定有深刻的見解。這句話,在現實生活中,隨處可見,隨處可聞,處處可遇,只要你知道。

而不是被這些華麗的話語蒙蔽雙眼,迷失自我。自我膨脹,失去的不會改變失去的。做人要時刻反省和反省自己,糾正前面的錯誤,時刻提醒自己。

爭辯,對雙方都不會有任何的好處,不論是《四書》還是《五經》或者是《鬼谷子謀略術》都不提倡與人爭辯,而是以水的柔弱引導對方,達成共識。

這是我讀《道德經》的感慨有不當之處,請領導批評指正。謝謝

此致敬禮

2011.06.11

?? 道德經辯證思想總結 ??

老子的《道德經》,自古以來被視為一部奇書;奇就奇在:沒有人真正讀懂了它,但每一個讀它的人,莊子讀它,將它變成一雙承載大夢的翅膀,游戲于江海;為什么這么多人讀這本書,理解的方向、運用的方式、;答案只有一個:這本書太超前了!;它不僅遠遠超越了古人的理解程度,即使到了今天,它;這種現象,不禁使我想起了一個老印第安人的故事:;這位走運的老先生讀書報告之《道德經》。

老子的《道德經》,自古以來被視為一部奇書。它奇在哪里呢?

奇就奇在:沒有人真正讀懂了它,但每一個讀它的人,都會受到某種影響,都能從中有所收獲。

莊子讀它,將它變成一雙承載大夢的翅膀,游戲于江海,看空前生后世,"不知蝴蝶夢我,還是我夢蝴蝶"?漢文帝讀它,將它變成一件政治工具,推動大漢朝,開一代盛世。 董仲舒讀它,將它變成一種構架學術大廈的建筑材料--他的"新儒學",以儒學為磚,以道學為漿,才得以穩立于世,取"罷黜百家"的獨尊地位。 東方朔讀它,將它變成一個混跡官場的護身符,"大隱隱于市"。 現代人也讀它,到底讀懂了什么?派上了什么用途?從中得到了多少好處?這些問題恐怕要等若干年后才能回答。外國人也讀它,居然滿嘴胡話:假如中國所有的書都要燒掉,只留下一本最有價值的書,這本書將是《道德經》。據西方學者統計,從1816年至今,各種西文版的《道德經》已有250多種,其中德文有64種,英文有83種,法文有33種,如今幾乎每年都有一到兩種新的譯本問世。據聯合國教科文組織統計,它在世界上的發行量僅次于《圣經》。

為什么這么多人讀這本書,理解的方向、運用的方式、得到的結果卻千差萬別,甚至截然不同?

答案只有一個:這本書太超前了!

它不僅遠遠超越了古人的理解程度,即使到了今天,它至少還超前一百年。每個人都只能按照自己的理解程度從中取其所需,卻沒有人能完全得其精華。

這種現象,不禁使我想起了一個老印第安人的故事:

這位走運的老先生,因為發現了大量石油礦藏,一夜暴富。錢多得花不完的他,買了一輛當時最昂貴、最豪華的福特牌轎車。不論天氣如何,他每天都要坐著這輛車去鎮上閑逛一圈。一路上,他或者熱情地跟熟人打招呼,或者靠在后座上閉目養神。奇怪的是,他并沒有雇用司機,當他打盹時車也沒有停下來,但他的車從沒有出過車禍。

這是什么原因呢?因為他是用兩匹識途老馬來拉他的車。

這位老印第安人從未想過學習駕駛技術!

《道德經》也是這樣一輛老印第安人的豪華小車。它能用來干什么呢?能用來做一輛馬車;能用來做臨時臥室;能用來做遮陽傘或雨傘;還能用來向人炫耀……千古以來,人們把它所有額外的用途都嘗試過了,就是沒有人把它當成一輛豪華小車來使用。因為它太超前了,誰也不知道它是一輛豪華小車,誰也不懂駕駛技術。

時代到了今天,這輛"豪華小車"已經不算太超前了,每個人或多或少都懂一點"駕駛技術",那么,何不嘗試著來駕駛這輛"豪華小車"呢?這就是筆者想寫這部書的原因。

雖然筆者水平有限,不能將《道德經》的精華完全發掘出來,"駕駛技術"也很生疏,但至少可以提醒各位:原來老子的《道德經》還有這樣的用途!讀者可用自己的智慧,摸索駕駛技術,并熟練掌握它,以實現人生提速!

《道德經》被譽為“萬經之王”、“百科全書”。有說它是言哲思的,有說它是言智術的,有說它是言兵事的。但它總的是說如何“得道”的大道理,故《道德經》或可稱《得道經》。《道德經》文約義豐,全書5千余言,81章,分上下兩篇,上篇稱《道經》,下篇稱《德經》。《道經》講述了宇宙的根本,道出了天地萬物變化的玄機,表達了宇宙和自然的總規律,《德經》說的是處世的方略,道出了人事進退之術,表達了人類的人生觀和道德觀。“道”是“德”的根本,“德”是“道”的載體,是“道”的體現。《道德經》的智慧源于老子對世情的洞察和精微的思索,內容涉及人性修養,處世哲學,治國之道、軍事哲學,等等,老子思想根本上是經世致用之學。

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“銼其兌,解其紛,和其光,同其塵。”消磨它的鋒銳,消除它的紛擾,調和它的光輝,混同于塵垢。我很喜歡這句話。

這句話是老子用來說明“道”的內涵的,解釋“道”這種玄乎的東西的。但我的心境中卻有別的領悟,就是我們生活中要謙虛做人,如道般藏其自己的鋒銳,不要鋒芒畢露,自己的光芒照的別人都睜不開眼了,如果那樣我們就會煩惱不斷。我們應該降低自己,躲在這個世界上,做一個平凡的人。

這樣不幸福嗎?

《道德經》簡短的文字,到出了世界的奧妙,這是一本高度濃縮了的哲理,認真細讀其中的每一個文字,你會發現一個宇宙的奇跡,你會讀出人生的真理。道德經不愧是我們中華文明的瑰寶,其中妙理,還得是你親自去讀才可,每個人讀“道”,都可得不同道。

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《道德經》,又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》。系東周春秋末周守藏室吏老子(老聃)在陜西寫成,據《樓觀先師傳》和《樓觀本記》載,周昭王二十五年,尹喜候西游入秦的老子至函谷關,在樓南高岡筑臺(位于現陜西周至縣終南山北麓樓觀臺),老子述《道德經》五千言以授之,故此處勝跡又稱樓觀臺,在這里寫出了這部凝結了華夏智慧的絕世之作。《道德經》上下篇五千余言八十一章。

記得初次知道《道德經》是在小學的時候,看到的電視里面的少年張三豐抄寫《道德經》而留下深刻的印象,可惜一直沒有機會,到得大學時候,時間充裕,終于是將這本短小精湛的道教經典看完了,心里感觸良多,寫與同學老師共勉!

《道德經》是韻文哲理詩體,全文共八十一章,其中錢三十七章講道,后四十四章言德,道是體,德是用,構思嚴謹,是中國歷史上首部完整的哲學著作。而文中闡述的觀點和哲理也非常發人深思。漢末張陵長五斗米道,立老子為教祖,尊稱太上老君,以《道德經》為教典,創立道教,并做《老子想爾注》以宗教的觀點闡述了《道德經》,故成為道教經典。

當然,莎士比亞說過“一千個觀眾眼中有一千個哈姆雷特”,所以文章僅是個人見解,如有不對之處,敬請老師海涵教導。

“無為”是老子思想中一個重要的理念,有人認為老子的思想是反對仁義智慧,反對革命,主張消極被動、無所作為、甘守懦弱、逆來順受、保守倒退的觀點。可是我通讀全篇,卻感覺其實不是老子的思想無為,而是人們誤解了老子的“無為”的真正意思,“無為”二字不是不作為,而是不妄為,不違反自然規律而為。“無為”的這個含義在春秋戰國時代的其他經典中也有表述。

比如:老子提出“無為”不是叫人不作為,也不是自己不作為。至于該做什么,老子主張做。

所以所謂的“無為”,我覺得應該是內心平和的去處理事情,順勢而為,而不是人們理解的無所為的意思。

在前三十七章中,我最喜歡的是第五章、第八章、第九章和第三十三章。

第五章:“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐籥乎?

虛而不屈,動而愈出。多聞數窮,不若守于中。”意思是天地是無所謂仁慈偏愛的,它對待萬物就像對待祭品一樣平等;圣人也是無所謂仁慈偏愛的,他對待百姓也像對待祭品一樣,任憑百姓自作自息。

在天地之間,不就是一個大風箱嗎?當它靜止的時候,它只是一個空虛的世界。一旦它移動,它就會繼續工作,永不干涸。政令多反而會行不通,不如保持內心的虛靜。

老子在這段話里面,闡述的思想,是一切都是順應自然規律的,每個人都有自己的使命,在社會中充當著不同的角色。事物都有自己的規律,就像萬物的枯榮,天地的運轉,誰也沒有辦法將其破壞,最終還是要選擇不加以干預的“無為”的態度。而時代的發展,又賦予了它更多的內涵,比如現在在網絡**中,卻是把這段話看作了激憤之語,而不再是老子的無為思想的延伸和解釋。

當然,老子的思想是好的,勸說人在天地眼里,一切都一樣,都有自己的使命和作用。

第八章:“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。

居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。”意思是最高的善像水那樣。

水善于幫助一切事物而不與它們搏斗。它停留在人們不喜歡的地方,所以它離道很近。上善的人居住要像水那樣安于卑下,存心要像水那樣深沉,交友要像水那樣相親,言語要像水那樣真誠,為政要像水那樣有條有理,辦事要像水那樣無所不能,行為要像水那樣待機而動。

正因為他像水那樣與萬物無爭,所以才沒有煩惱。老子認為好人應該像水一樣。水利萬物,養萬物,但不爭萬物,這是最謙虛的美德。

世界上最柔的東西莫過于水,然而它卻能穿透最為堅硬的東西,沒有什么能超過它,例如滴水穿石,這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強,柔可克剛。當然,體現在現代里面的,可能就是太極最為人熟知了,太極里面講究的就是以弱勝強,以柔克剛。

水的水滴石穿,教導我們的是我們要一往無前,堅持一個目標,去努力的做到。當一切東西我們都能做到善時,還有什么不能達成呢?

第九章:“持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。

金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也。

”意思是當一旦得到的東西已經很豐富了,就不要貪得無厭,不如停下來,你所占有的金錢地位多了,別人就會眼紅,終究是不能“長保” 的。人一旦發富發貴,往往會驕傲自大,這樣反給自己栽下禍根。這是一個對自身能力的理智認識,超越了自己的能力范圍,就會“盈”,這時,只有功成則身退,才是理智的選擇。

與現代社會聯系在一起,我們是一樣的。只有認清自己的能力,才能在人生道路上越走越遠。

第三十三章:“知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。

知足者富,強行者有志。不失其所者久,死而不亡者壽。”這句話的意思是能夠了解他人的人是有智慧的,能夠了解自己的人是高明的。

能戰勝別人的人是有力量的,能戰勝自己的人是真正的強者。知足而不妄想的人是富有的,不懈奮斗的人是雄心勃勃的。言行不離道之規律中的人能夠活得長久。

軀體雖死而精神仍然存在于世的人才是真正的長壽的。這句話是我在這篇文章中最喜歡的詞之一。智慧就是自我之慧。明,是心靈之明。

“知人者”,知于外;“自知者”,明于道。智者,知人不知己,知外不知內;明者,知己知人,內外皆明。勝人者,憑借的是自己的蠻力,自勝者,憑借的是堅強的意志,只有自勝者,才是真正的強者。

這一章是老子對有道者的高度贊揚。指出人生當自知、自勝、自強。只有這樣,我們才能實現天地之志,與世界永遠共存。

但是我們,在日常生活學習中,更需要有這些精神,認識人,認識自己,滿足,被迫!

在最后的四十四章中,我喜歡第42、64和81章。

第四十二章:“道生一,一生二,二生三,三生萬物”這句話與《易經》中的“太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”有異曲同工之妙,都是以一生二,乃至生萬物的一種內涵,也是將萬物存在以及運行的規律,都是順著道的規律而運行的。老子認為道就是事物的運行過程,所以在老子的眼里,才有“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。

”的說法,當然,我們知道,在太極里的兩儀,就是陰陽的意思。所以這里可以看出古人對陰陽衍生萬物的看重。

第六十四章:“合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于壘土;千里之行,始于足下。”這句話的意思是合抱的大樹,生長于細小的萌芽;九層高的平臺,每堆土里都建有;千里的遠行,是從腳下第一步開始走出來的。

從“大生于小”的觀點出發,老子闡述了事物發展變化的規律,說明“合抱之木”、“九層之臺”、“千里之行”的遠大事情,都是從“生于毫末”、“起于累土”、“始于足下”為開端的,形象地證明了大的東西無不從細小的東西發展而來的。同時也提醒我們,無論做什么,都要有堅強的意志力。只有從小事做起,才能成就偉大的時也。

第八十一章:“信言不美,美言不信。”這句話的意思是聽起來舒服的話不能相信,值得相信的話通常不那么順耳。

“信言”就是信實可靠的引人入道之言,必以真為本。有道者言語質樸簡約。它的文風既不像抒情的詩、歌、賦,也不像求名的八股文。

虛華美言,也能傳世以揚名,邀寵以獲利,但不能啟人本性,救人真命。老子的文風質樸無華,絕無“美言”媚世之病。

文章里面還有很多的處世箴言,限于篇幅所限,這里就不一一提及了,很希望同學嗯都可以去看看這本書,的確是很有好處的,我們能夠從中學習到很多對人生,對社會的處事態度。愿同學們、老師們,能夠在《道德經》的陪伴下,在人生的道路上越走越順!

?? 道德經辯證思想總結 ??

學生:郭艷婷

學號:914102380103

學院:環境與生物工程學院

完成時間:2014年11月22日上午

最近讀了老子的《道德經》,感觸頗深。 我覺得的要讀懂《道德經》首先要讀懂老子。

老子(約公元前571年-公元前471年):字伯陽,謚號聃,又稱李耳(古時“老”和“李”同音;“聃”和“耳”同義),楚國苦縣厲鄉曲仁里人[1]。曾做過周朝“守藏室之官”(管理藏書的**),是中國最偉大的哲學家和思想家之一,被道教尊為教祖,世界文化名人。

其實,關于老子的傳說很多。他充滿了神秘感,這似乎是我們無法企及的。

首先他的出生就頗具神話色彩。據傳,被道教奉為太上老君的老子是彭祖的后裔,在商朝陽甲年,公神化氣,老子寄胎于玄妙王之女理氏(又稱玄妙玉女)腹中。理氏(玄妙玉女)正在村頭河邊洗衣服。突然,一個黃梅飄下了河。

理氏很快用樹枝把拳頭大小的黃梅撈了上來。中午,理氏又熱又渴,就把李子吃了。從此,理氏懷了身孕。

理氏懷了81年的胎,生下一個男孩。這個男孩一輩子都是白眉毛,白頭發,大胡子。因此,理氏給他取的名字叫“老子”。

老子生下來就會說話,他指著院子中的一棵李子樹,說:“李就是我的姓”。更不用說這個神話的真實性了,我想它至少表達了我們后人對老子的尊敬。

《道德經》一書在前言就列出了古今中外的名家對他的評論。

孔子說:朝聞道,夕可死矣。

魯迅說:不讀《道德經》,不讀中國文化,不知人生真諦。

林語堂說:我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑;然后笑他自己竟然會笑;最后會覺得現在很需要這種學說。至少,這會是大多數人初讀《道德經》的反應,我自己就是如此。

西方現代哲學的開創者尼采說:老子的思想集大成《道德經》,像一個永不枯竭的井泉,滿載寶藏,放下汲桶,唾手可得。

理論物理學家、第一位獲得諾貝爾獎的日本人湯川秀樹說:老子用驚人的洞察力看透個體的人和整個人類的最終命運。

能得到如此高的評價,《道德經》的魅力可見一斑。所以,好好閱讀《道德經》是我們應該做的事。

老子在出函谷關前著有五千言的《老子》一書,又名《道德經》或《道德真經》。《道德經》、《易經》和《論語》被認為是對中國人影響最深遠的三部思想巨著。《道德經》分為上下兩冊,共81章,前37章為上篇道經,第38章以下屬下篇德經,全書的思想結構是:

道是德的“體”,德是道的“用”。全文共計五千字左右。我讀的大概也只是《道德經》的一部分,但是收獲卻遠遠高于一部分。

他的辯證思維對我們是取之不盡的。同時我們不可否認他的著作《道德經》確實在背后折射出了他個人的人性光輝和深奧的人生哲理。

《老子》以“道”解釋宇宙萬物的演變,以為“道生一,一生二,二生三,三生萬物”,“道”乃“夫莫之命(命令)而常自然”,因而“人法地,地法天,天法道,道法自然”。除了樸素的唯物主義觀點,《老子》一書中還包括大量樸素辯證法觀點,如以為一切事物均具有正反兩面,“反者道之動”,并能由對立而轉化,此外,書中也有大量的民本思想:“天之道,損有余而補不足,人之道則不然,損不足以奉有余”;“民之饑,以其上食稅之多”;“民之輕死,以其上求生之厚”;“民不畏死,奈何以死懼之”。

中國文化的山泉為莊子開辟了廣闊的道路。其“道”,被后人誤解,幸有莊子發揚光大。《老子》一書是哲學詩。

老子是幸運的,有莊子;孔子,圣人,孟子,亞圣,有后不如前之感。老莊孔子是先秦中國最偉大的思想家。

在我看來,我們大學生在學習和生活中應該更貼近老子的思想,嚴格要求自己過上美好的生活。

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“道可道,非常道……”一陣陣朗朗的讀書聲回蕩在耳邊。相信大家對老子的道德經已經有了不少的認識了。

我可是特別佩服老子,他能領悟到萬事萬物的`規律,并有自身體會,而這些道理在我們的生活中和人生中都會有很大的影響。

比如,我們學的七十八章——天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。弱之勝剛,天下莫不知,是以圣人云;“受國之垢,是謂社稷主受,國不詳是謂天下王,正言反。”意思是天下沒有比水更柔弱的東西了,但是沖擊重物時沒有東西能取代它,弱能勝強,柔能勝剛。天下沒有人不知道,但沒有一個人去能去實行。所以,圣人說:“受國災難和恥辱就能為天下王。”是呀!如果你把一顆石頭往水里扔,他不會反抗,只會包容你。所以天下最柔弱的東西就是水。

所以,我們學道德經是為了把老子所學到的道理和規律運用到我們的生活中,發揮它真正的作用。

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1、始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆。

2、希言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。

3、上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。

4、企者不立;跨者不行;自見者不明;自是者不彰;自伐者無功;自矜者不長。

5、名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?

6、言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。

7、夫禮者,忠信之薄,而亂之首。

8、民不畏威,則大威至。

9、信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。

10、古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。

11、甚愛必大費;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久。

12、不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以圣人不行而知,不見而明,不為而成。

13、天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。

14、圖難于其易,為大于其細;天下難事,必作于易,天下大事,必作于細。是以圣人終不為大,故能成其大。

15、禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無正也。正復為奇,善復為妖。人之迷,其日固久。

16、物壯則老,是謂不道,不道早已。

17、道常無為而無不為。

18、知者不言,言者不知。

19、道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。

20、知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。以其終不自為大,故能成其大。

21、昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以生;侯得一以為天下正。

22、知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

23、天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生于郊。

24、合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下。

25、天下萬物生于有,有生于無。

26、重為輕根,靜為躁君。輕則失根,躁則失君。

27、甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。

28、道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始;有名萬物之母。

29、人之所教,我亦教之。強梁者不得其死,吾將以為教父。

30、人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則滅,木強則折。強大處下,柔弱處上。

31、是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。

32、圣人常無心,以百姓心為心。

33、天網恢恢,疏而不失。

34、譬道之在天下,猶川谷之于江海。

35、天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。

36、無為而無不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。

37、多言數窮,不如守中。

38、無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以圣人自知不自見;自愛不自貴。故去彼取此。

39、故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。

40、俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。

41、出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動之于死地,亦十有三。

42、禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

43、慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇;舍儉且廣;舍后且先;死矣!夫慈以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。

44、和大怨,必有馀怨;報怨以德,安可以為善?

45、道可道,非常道;名可名,非常名。

46、為無為,事無事,味無味。

47、持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也

48、天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。

49、三十輻,共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。

50、道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;長之育之;成之熟之;養之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德。

51、民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢于貴生。

52、吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰勝以喪禮處之。

53、江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。

54、治人事天,莫若嗇。

55、太上,不知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。

56、民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。

57、五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。

58、上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。

59、我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。

60、曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則多,多則惑。

61、吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。

62、有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。恒也。

63、人之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以為稱。

64、持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也。

65、天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。

66、民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?

67、道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。

68、治大國,若烹小鮮。

69、上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧;進道若退;夷道若□;上德若谷;廣德若不足;建德若偷;質真若渝;大白若辱;大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形;道隱無名。

70、修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于鄉,其德乃長;修之于邦,其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。

71、夫兩者各得所欲,大者宜為下。

72、人法地,地法天,天法道,道法自然。

73、居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。

74、天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之;有馀者損之,不足者補之。天之道,損有馀而補不足。人之道,則不然,損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下,唯有道者。

75、寵辱若驚,貴大患若身。

76、夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無難矣。

77、天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間,吾是以知無為之有益。

78、柔弱勝剛強。魚不可脫于淵,國之利器不可以示人。

79、善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。

80、小國寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之,雖有甲兵,無所陳之。使民復結繩而用之。

81、人之所畏,不可不畏。

82、大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。

83、是以圣人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。

84、善為士者,不武;善戰者,不怒;善勝敵者,不與;善用人者,為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。

85、靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正。

86、為學日益,為道日損。損之又損,以至于無為。

87、谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

88、大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。

89、其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。

90、天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。

91、天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭……

92、挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂“玄同”。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。

93、有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。

94、將欲歙之,必故張之;將欲弱之,必故強之;將欲廢之,必故興之;將欲取之,必故與之。是謂微明。

95、以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:“我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。”

96、勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?

97、不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。

98、弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。

99、大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不過欲兼畜人,小邦不過欲入事人。

100、絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文,不足。故令有所屬:見素抱樸,少思寡欲,絕學無憂。

101、夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。

102、不言之教,無為之益,天下希及之。

103、禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若,哀者勝矣。

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將欲歙之,必故張之;將欲弱之,必故強之;將欲廢之,必故興之;將欲取之,必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。

7、國之利器不可以示人:利器,指國家的刑法等政教制度。示人,給人看,向人炫耀。

《道德經·第三十六章》翻譯:

想要收斂它,必先擴張它,想要削弱它,必先加強它,想要廢去它,必先抬舉它,想要奪取它,必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明,柔弱戰勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵,國家的刑法政教不可以向人炫耀,不能輕易用來嚇唬人。

《道德經·第三十六章》解讀:

從這一章的內容看,主要講了事物的兩重性和矛盾轉化辯證關系,同時以自然界的辯證法比喻社會現象,引起某些人的警覺注意。在事物的發展過程中,都會走到某一個極限,此時,它必然會向相反的方向變化,本章的前八句是老子對于事態發展的具體分析,貫穿了老子所謂“物極必反”的辯證法思想。

在以上所講“合”與“張”、“弱”與“強”、“廢”與“興”、“取”與“與”這四對矛盾的對立統一體中,老子寧可居于柔弱的一面。在對于人與物做了深入而普遍的觀察研究之后,他認識到,柔弱的東西里面蘊含著內斂,往往富于韌性,生命力旺盛,發展的余地極大。相反,看起來似乎強大剛強的東西,由于它的顯揚外露,往往失去發展的前景,因而不能持久。在柔弱與剛強的對立之中,老子斷言柔弱的呈現勝于剛強的外表。

《道德經》中心思想:

《道德經》的主題眾說紛紜,從不同角度解讀,《老子》呈現出不同面相。兩千多年的主流派是政體哲學或者管理哲學,如法家的韓非子就是從這個角度理解的。韓非子是法家的代表,他的理論基礎是《道德經》;三國時期王弼也是這樣,他從管理角度來解釋《老子》;還有的從軍事角度解讀《老子》,比如《孫子兵法》;還有人說這是為人處世之道、生存之道,委曲求全,以柔克剛;《老子道德經河上公章句》從養生的角度來解讀《道德經》,修煉元氣然后得道;還有從成仙的角度來講,中國的道教產生于三國,張魯寫《老子想爾注》,是后來五斗米教的經典。

《道德經》的思想解釋,《呂氏春秋·不二》用了一個字為其定義,即“柔”字。《道德經》把中華民族的民族性通過《周易》、通過升華,以貴“柔”為核心,創造了完整的理想體系。用三個關鍵詞概括《道德經》的思想體系:第一是“自然”,也就是事情本來的那個樣子,自然之性,天生的。按照事物本來的樣子生長,就達到了生命的最佳狀態;第二是“無為”,不折騰,順應事物的自然本性。“無為”不是什么都不做,而是順應事物的自然之性,這就是第三個詞:“道”,“道”是規律,順應自然本性就是根本的規律。

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「曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。」是以圣人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者,豈虛言哉!誠全而歸之。

《道德經·第二十二章》翻譯:

委曲便會保全,屈枉便會直伸;低洼便會充盈,陳舊便會更新;少取便會獲得,貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的范式,不自我表揚,反能顯明;不自以為是,反能是非彰明;不自己夸耀,反能得有功勞;不自我矜持,所以才能長久。正因為不與人爭,所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂“委曲便會保全”的話,怎么會是空話呢?它實實在在能夠達到。

《道德經·第二十二章》解讀:

普通人所看到的只是事物的表象,看不到事物實質。老子從自己豐富的生活經驗中總結出帶有智慧的思想,給人們以深深的啟迪。生活在現實社會的人們,不可能做任何事情都一帆風順,極有可能遇到各種困難,在這種情況下,老子告訴人們,可以先采取退讓的辦法,等待,靜觀以待變,然后再采取行動,從而達到自己的目標。

在《莊子·天下》篇中,莊子說老子之道是“人皆求福,已獨曲全。曰,‘茍免于咎’。”這里說的“曲全”,便是“茍免于咎”。老子認為,事物常在對立的關系中產生,人們對事物的兩端都應當觀察,從正面去透視負面的狀況,對于負面的把握,更能顯現出正面的內涵。事實上,正面與負面,并非截然不同的東西,而是經常儲存的關系。普通人只知道貪圖眼前的利益,急功近利,這未必是好事。老子告誡人們,要開闊視野,要虛懷若谷,堅定地朝著自己的目標前進。但是如果不考慮客觀情況,一味蠻干,其結果只能適得其反。

在“曲”里存在首“全”的道理,在“枉”里存在著“直”的道理,在“洼”里存在著“盈”的道理,在“敝”里存在著“新”的道理,因而把握了其中的奧秘,就可以做到“不爭”。事實當然并非完全如此,有些事不爭也可以取得成功,有些事不爭就不能取得成功。

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讀讀《道德經》吧

鄔云珠很久之前,就聽說過《道德經》。因為它是道教思想的重要**,一直誤認為《道德經》只是一部教人修養身心的道教書籍。到現在才發現,并不是這樣的。

這是一本好書。如果你真的明白了,從現在起你將擁有非凡的力量。

遺憾的是,世界上忙于處理普通事物,仍然有時間安定下來并閱讀真正的好書嗎?即便是讀,也只讀些《知音》、《女友》等淺近的雜志。過去我也有這樣的毛病,為求一時痛快,一晚上讀完了一本膚淺的**,并不為別的,好像只是在派遣寂寞和無聊。

但當我讀完這樣一本書,揉著疼痛的眼睛,內心的孤獨和無聊變得更加嚴重。這樣的書只會使我更加頹廢。我建議你少讀這樣的書,因為人生其實很短暫。如果你讀了一本壞書,你將失去讀一本好書的機會。

幸好今年讀到了《道德經》。我父親給了我一臺筆記本電腦。他說他抄了一些關于在廣東如何做人的講座,讓我好好看看。我首先就看了翟鴻燊的國學講座,他提到了《道德經》。

翟教授說在外國人的眼里,《道德經》的地位很高,很多老外喜歡看《道德經》,便和中國人聊起了《道德經》。遺憾的是,老外都熟悉的《道德經》,咱們中國人沒讀過。真是可笑,咱們還是中國人嗎?

于是,我便抽空在網上**了《道德經》,我一遍讀完了(雖然有很多地方沒懂),但是我感覺這絕不是一般的書,我感覺老子絕非一般的圣賢。老子在《道德經》四十一章中寫道:“上士聞道,勤能行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之----弗笑,不足以為道。

”老子是何等的自信!你若笑了,你便是下士。不能讓下士發笑的方法不是這樣。

我現在正在細讀《道德經》,把每個字都認真推敲,力求接近老子的本意。網上說,《道德經》是要靠自己去讀去悟的,千萬不要輕信網上的注解,有很多注解已經背離了老子的本意,甚至相差十萬八千里了。我也覺得是這樣的,大家讀的時候一定要注意。

老子自己都說“故人之所教,《我》亦議(商議)而教人”,學別人的東西,要有自己的見解。

老子的“道”太厲害了,不信你便讀讀試試。(下士當然只會大笑)《道德經》只有五千多字,但里面包含的內容卻很多。可謂是字字珠璣。

但是很多地方,一般人是弄不明白的。只有悟性高且有深刻的人生體驗的人才能明白。

比如我以前就聽說過“無為”,但我理解為無所作為,即什么事也不干,修養身心。但今年讀了《道德經》,我發現我大錯特錯了。老子的道是玄的,是虛的,無便是有,有便是無,無和有是辨證統一的,你若把它們割裂開,就大錯了。

“天下之至柔(如水等),馳騁于天下之至堅。無有(沒有固定形狀者)入于無間(沒有間隙),吾是以知無為之有益也。不言之教(同效,指好處),無為之益,天下希能及之矣。

”這里老子從至柔的水可以出入至堅無間的物體中,明白了無為的好處。不作為是無形的,是柔軟的,就像水一樣。“為學日益(學問逐漸增多),為道日損(欲望逐漸減小);損之又損,以至于無為;無為而無不為矣。

”這句老子是警戒世人,為學要使學問日益長進,為道要使欲望日損,以達到無為的境界。什么是無為?不是無所事事,而是擁有一個沒有太多欲望的人,不是刻意追求一切,以一種自然的態度。

如果一個人能達到無所作為的境界,那就沒有什么是不做的。就像水能馳騁于天下之至堅一樣的道理。這樣的人站在了天人合一的至高境界,內心淳樸得像嬰兒一樣,做到了無為不爭,則會凌駕于萬物,使萬物在自己的掌控之中。

能使萬物成服,這個無為厲害吧?這個道厲害吧?老子是真厲害!

孔子曾到東周首都向老子問道,回去后對**們說:“鳥,吾知其能飛;魚,吾知其能游;獸,吾知其能走。步行者可以是網,游泳者可以是纖維,飛行者可以是網。

至于龍吾,我不知道。他乘風破浪上了天堂。吾今見老子,其猶龍耶!” 有很多人生前有盛名,寫下了很多書,并使洛陽紙貴。

但其一死,便被人們遺忘。幾年后,世界上再也不會有他的話了。而老子,只寫了五千言,歷經二千五百多年的塵世變遷,《道德經》仍然流傳到了我的手里。

這才是真道啊!請少讀幾年后被世人遺忘的文字!

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老子的哲學被稱為“智者的低語”、“滋潤心靈的甘泉”。人們看事物多是從正面看,而老子卻是從反面看。其中“以柔克剛”,就是老子哲學思想的主要內容,也是世上競爭者取勝之道。

自古以來,一般的教誨都是:人應當表現堅強,不表現柔弱;應當表現聰明,不表現愚魯。而老子的觀點則反其道而行之:可表現柔弱,不表現堅強,可表現愚魯,不表現聰明,無為、無我、無欲、居下、清虛、自然……

柔,非怯懦,而是一種以退為進的策略,一種驕敵之志而暗蓄力量的極高計謀。自己示弱,可以俠敵人不注意,而得保全。太“剛”者,鋒芒太盛,容易招惹事非,暴露自己之不足,為“柔”者所敗!大柔非柔,到剛無剛!

在身體上,牙齒最硬,可謂“剛”,而舌頭則是“柔”者。但是,等人年紀大了,牙齒都脫落,而舌頭完好,這是為什么?大樹比小草剛強的多,但時,當臺風來的時候,大樹經常連根拔起,而小草卻安然無恙;風無形無體,卻能夠拔屋倒樹;水可方可圓,可謂至“柔”,卻能夠懷山襄陵。這不是說明了剛強的未必是強,柔弱的`才是真正的強嗎?

《素問經》上說,上知天文,下通地理,中知人事,可以長久。這既是立身之本,也是處世之良方。天文地理,各有專著論述。在為人處世這方面,道家可謂擊中要害。所以司馬遷寫《史記》時,談論了諸子思想的造旨,并歷數了儒法墨等諸家長短,卻惟獨對老子的道家思想褒而不貶。

《道德經》雖然只有五千多字,卻揭示了為人處事中極奧秘的觀點。一句“江海之所以能為百谷王者,以其善下之”,便揭出了世上競爭者取勝的訣竅。

合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下。這對萬事生長歷程看得何等深刻,概括得何等精辟,讓人感到它們的任何注釋都是多余累。 或許你以為只要自身端正,名正言順,就可以以正壓邪,什么事都好辦,其實不然。在嚴酷的現實中,卻容易處處碰壁,事事不順。這時你不妨看看《老子》。它并不要求人們消極遁世,它貌似出世的書,談的卻盡是入世的道理。只不過儒家是直接的,老子則主張以迂回達到目的,老子則認為“柔勝剛,弱勝強”,“天下之至柔,馳騁天下之至堅”。這些話說得多么深刻!老子真是個天下競爭之術化為藝術的智者。

有時,你采用采用儒家直接、法家強權的方式,與人爭強勝斗勝。結果呢?也許表面上你勝利,痛快淋漓地將對方休落甚至痛打了一頓,可事實上,這就埋下了仇恨的種子,埋下了更大隱患,無形中給自己留下更多障礙。它們對事業的損害,將大大超過那一時的風光快意! 既然直接的,以強對強的手法有時行不通;而迂回的、間接的、柔弱的方式也能達到目的,戰勝強者,而且不至于留下隱患,何樂而不為呢?大智惹愚,大巧若拙,大方無隅,大音稀聲,大象無形都是深奧而又檢樸的道理。為人處事,或與人競爭中,只圖一時快意的以強壓強,都是一種有隅之方,有聲之音,有形之象,似巧實拙,真正的大方、大象、大巧不是這樣的,它能做到全無形跡之嫌,全無斧鑿之工。 勝人者力,自勝者強。所以,理想的人格是:挫銳、解紛、同塵、無為、無我、無欲、居下、清虛、自然、含斂光輝。

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08級營銷系物專二班蔡京培

閑暇中,喜讀書,諸書中尤好《道德經》。每讀至會心處,輒心悅誠服,嘖嘖贊嘆良久。自是慨嘆華夏文化之輝煌燦爛,歷代先賢之智慧偉大。除此而外,胸中常涌出些別致感觸,寫出與大家共談!

《道德經》,作者為老子,故又稱《老子》。老子,春秋末年出生于楚國苦縣,是道教的創始人。孔子今年21歲。據傳老子無父,因其母李氏,在李樹下摘食一李果而懷孕,故姓李;又因其耳大垂肩,加之出生年為“虎”年,當地人稱虎為“貍兒”,取其諧音,故叫李耳;因為老子的母親懷孕9981年,生下來就有白發,所以又叫老子。

老子出生后,聰明才智,學識淵博,曾任**圖書館館長。孔子也問過他很多次。

春秋末年,老子辭官隱退西游。有一天,函谷關的尹喜看見紫氣從東邊來,就知道這是吉祥的征兆。估計會有一些圣徒通過。不久,果見老子騎青牛而至,尹喜早知老子大名,遂誠懇的挽留老子,并敬請賜文紀念,于是老子留下來,一展平身所學,僅用五千字寫成了八十一章奇文,這就是上至高天,下至大地,中至人律的《道德經》,短短五千言影響了古今中外多少人,更被道教尊為經典,被古人寓為天書。

《道德經》常會被歸屬為道教學說。其實哲學上的道家,和宗教上的道教,是不能混為一談的,但《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一,被道教視為重要經典,其作者老子也被道教視為至上的三清尊神之一道德天尊的化身,又稱太上老君,所以應該說道教吸納了道家思想,道家思想完善了道教。同時,前面所說的哲學,并不能涵括《道德經》(修身立命、治國安邦、出世入世)的全貌。

道可道,非常道;名可名,非常名。無,名天地之始;有,名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

對于這一段,歷代的人們都把這個“道”解釋為宇宙之道、天地之道、自然之道等等,卻沒有與“德”聯系起來。事實上,《道德經》論述的只是兩個問題:“道”與“德”,“道”并不是宇宙之道、自然之道,而是個體修行也即修道的方法;“德”不是我們通常以為的道德或德行,而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方**以及為人處世之方法。

現代人把佛學和道家思想當成神秘文化,是由于他們修道的方法十分特別,并且需要修道者具備特殊的“德”。歷代人們修道的多,知道修道需要先修特殊的“德”,而最終明了“道”為何物的人極少。《道德經》總論部分提出了修道的方法,后面極大部分卻是論述修道之“德”的,所以只修道不知“德”者難于理解它,不實修只從文字上理解道為宇宙之道者更難于理解它。

唯有修道能明了究竟者,方知“道”與“德”合二為一,道德經三字,提綱挈領,實已把全文的內容都概括無遺。

因此,前人將**分為道家和德經是很有見地的。對于沒有實修過或尚未修持到練虛合道的人來說,道經的內容很難理解,或者是只可意會不可言傳,往往只是從字意上理解為某種規律的東西,但具體這個規律是什么,誰都說不上來,所以千百年來,《道德經》的譯本越來越多,但是經中說些什么人們卻越來越爭執不下。

同樣,德經的內容就被人們說成是為人處世的方法、治家的方法、治國的方法等等,這倒是沒有很大出入的,老子的本意,是要教給人一整套個體修道的方法,德是基礎,道是德的升華。一個人如果沒有德的基礎,為人處世,小者治家,大者安邦治國,很可能都失敗,那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境,這可能也是人所共需的;另一方面,修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生,這也缺“德”不可。

噫!老子之苦心幾人能解也,竟被人認為甘守柔弱、與世無爭、甘居人下,是空談之唯心大道。殊不知被現代唯我的人們看得一文不值的“德”,卻是修道者不可或缺,少了就修不成道的東西。

這一些,如果不是自己親身去修道體驗過,根本是不可能理解的東西。

《道德經》所謂“人法地,地法天,天法道,道法自然”,人道當取法于地,究源及道所本之自然。中國的古代圣賢早就提出“道法自然,天人合一”是國泰民安的關鍵。老子諄諄告誡世人自然法則不可違,也就是說,人必須順應天道,“輔萬物之自然而不敢違”!

順應自然,因勢利導,是人類發展的正確方向。

《道德經》為韻文哲理詩體。《莊子天下篇》括其旨曰:以本為精,以物為粗,以有積為不足,澹然獨居神明居。

……建之以常無有,主之以太一,以濡弱謙下為表,以空虛不毀萬物為實。”其說大體從天人合一之立場出發,窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”,以之為宗極,而發明修身治政等人道。所謂“人法地,地法天,天法道,道法自然”,人道當取法于地,究源及道所本之自然。

道之理則,分無、有二面。道常不在,無名,無形。它先于天地鬼神。它是天地萬物的開端。道常存,有無窮的用處。道之理則貫穿于萬有,表現為萬有皆相對而存,極則必反,終必歸,根本之規律。

而有之用,常以無為本,“有生于無”。圣人體道之無,法道之自然無為,以之修身,當無欲而靜,無心而虛,不自見自是,自伐自矜,為而不持,功成而不居,懷慈尚儉,處實去華,以之治天下,當“處無為之事,行不言之教”,還刀兵,離爭斗,不尚賢,不貴難得之貨,不見可欲,使民虛心實腹,無知無欲,則無為而治。“反者道之動,弱者道之用”,故知道者守雌抱樸,退讓謙下,挫銳解紛,和光同塵,以柔弱勝剛強。

道教知道之論與政治觀、倫理觀,大體不出老氏體系。至若經言“致虛極,守靜篤”“專氣致柔”、“滌除玄鑒”,抱一處和等修養之道,更為道教守

一、心齊、坐忘、服氣、內丹等多種煉養術之所本。而“長生”“死而不亡者專”等說法,道教引為仙學長生說之宗源。“歸根”“復命”之說,內丹學則發揮為內煉成真、與道合一之哲學依據。

《道德經》這部被譽為《萬經之王》的神奇寶典,對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等,產生了深刻的影響,它無論對中華民族的性格的鑄成,還是對政治的統一與穩定,都起著不可估量的作用。它的世界意義也日漸顯著,越來越多的西方學者不遺余力地探求其中的科學奧秘,尋求人類文明的源頭,深究古代智慧的底蘊。

在古文經典中,古圣先賢把思想、理念、精神中的精髓傳承給我們,我們頌讀經典,能夠聆聽到圣賢的教誨,對我們是莫大的幸事。學貴力行,圣賢文化的學習,貴在把它落實到自己的日常生活和工作中去,才能從中得到真實的利益。在今后的工作生活中,我會堅持不斷地閱讀經典,遵循古圣先賢的教誨,把圣人的教誨貫徹到生活中,落實到一言一行中。

二〇一〇年二月二十日

?? 道德經辯證思想總結 ??

陶彩云《道德經》亦稱《老子》,或稱《五千言》,是道家學派最具權威的經典著作。它由《道經》和《德經》兩部分的論述組成,聊聊數千言,涵蓋了哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科,其內容博大精深、玄奧無極、涵括百家、包容萬物,被后人尊為治國、齊家、修身、為學的寶典。

在第一章中,老子闡述了該書的總綱。“道”是老子哲學中一個核心的概念,基本上有三種含義:一種是作為宇宙本原的“道”,一種是作為自然之規律的“道”,還有一種就是作為人事之法則的“道”。

這三種含義既有區分,又緊密聯系,作為宇宙之本原的無形的“道”,在天地萬物產生之后,就體現為自然規律之“道”,而自然規律之“道”在人的社會生活中,就表現為人事法則之“道”。反之,人事法則之“道”又體現著自然規律之“道”,而自然規律之“道”又反映著作為宇宙本原的“道”。“道”是看不見、聽不到、摸不著恍恍惚惚的東西,它是無形無狀,是“先天地生”,為“萬物之始”,是一個終極的、宇宙唯一的存在。

同時,“道”又不是靜止不變的,而是處在永不停息的、流轉與變遷的過程,故“道”可以用語言來表達,但那是一時之“道”,非永恒的、無限的、終極之“道”。任何用語言表達的事物,相較于宇宙的演變,都只是“曇花一現”,也就是說事物本身不是永恒的存在,其價值亦非永恒,“皮之不存,毛將焉附”,故“名,可名,非常名”。

《德經》開篇講:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德”。此句為下部《德經》的總綱,主要講的是人德。

所謂美德,就是人對天道和宇宙萬物規律的適應。老子將“德”分為“上德”、“下德”。“上德”順應“道”,如同大道不可道一樣,上德同樣不可言說,是自然而然的。

有德行的人根本不知道自己有德行,所以他才有真正的德行。具有“下德”的人總以為自己沒有失去德,是有德的,那么這種能被人感覺到的德其實已經不是渾然天成、暗合天道的“上德”了,而是次一級的德了。這就好比是一個小孩子的純真無邪之美與一個看上去賢惠溫柔而內心知道如何約束自己的淑女之美一樣。

因此,“上德”乃是一種自然而然、具有者渾然不覺的德,而下德則是一種能夠畫出具體標準,然后按照標準去執行的德。上層道德是道家的道德,下層道德是孔子提出的儒家道德。莊子便曾說過“圣人生,大盜起”,這里的圣人,指的就是具備了“下德”的人,而真正具有“上德”的人反倒不具有圣人的名聲。

老子認為失“道”之后,才會有“德”,失“德”之后,才會有“仁”,失“仁”以后,才會有“義”,失“義”以后,才會有“禮”。而“禮”的出現,正是因為人們天性的忠信不足,是禍亂的開始。老子雖然不以為然,但也并非對儒家的“下德”一味排斥,只是對其進行了優劣排序。

最后,老子又進一步指出,一個人應該盡量“處其厚,不居其薄;處其實,不居其華”。“上德”和“下德”之辯也顯示了道家和儒家思想的不同之處,并成了后世歷代中國人倫理生命中的一個重要命題。

誦讀《道德經》以來,感觸最深的是《道德經》的第八章:上善若水。水善利萬物,而不爭;處眾人之所惡,故幾于道。

居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。 說的是,最善的人如水一般。

水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭,而停留在別人都不喜歡的地方(低洼處),所以是最接近“道”的。最善的人,居處善于選擇地方,心胸善于保持沉靜而深不可測,待人善于真誠、友愛而無私,說話善于恪守信用,為政善于精簡處理,能把國家治理好,處事能夠善于發揮所長,行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德,所以沒有過失,也就沒有怨咎。

老子在自然界萬物中最為欣賞的應該就是水了,是“道”的完美詮釋。

它“潤物細無聲”,不管是植物還是動物,但凡是有生命的物體都是離不開水的。“水乃生命之源”是不爭的事實。“水往低處流”,是它“不爭”的寫實。

因而才有了“人往高處走”的對比了。水源自高山之巔,能俯瞰世界,卻是甘心一路順流而下,滋潤萬物已是最偉大的了,卻又不與萬物相爭,甚至是安身于別人都不喜的低洼處。而且水是最善于循環的物體了。

只要有一點不均勻,就會開始流動。循環著,“生命不息,流動不止”永遠向著前方行進。難得的是,當你停下來的時候,表面是最平靜的,而平靜之下依然是不斷的滲透和循環。

在這個世界上,有多少人可以放棄自己的崇高而甘愿去卑微的地方?有多少人能做到不與為爭?有多少人在自我循環的過程中永不停步前進?

“以柔克剛”是我極為欣賞的一條處世之道。而水應該是當之無愧“柔”的典范了。之前,我從一本寫給女子的勵志書上看到“當女人溫柔到了極處,就是一種力量”時,還有些不太能理解,如今再看,這“溫柔到極處”應該也就是如水了。

“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不不知,莫能行。”滴水穿石乃是最好的寫照,而洪水沖垮堤壩,形如猛獸,造成災難也讓我們對水的力量絕對不敢小覷。

弱者如水,不能與世界競爭,慢慢化解強者的力量。而水的“柔”更是到了一種“無形”的狀態,只要有一點點間隙,水就能滲透進去,然后將其占滿。當然,我們最大的柔軟不是懦弱,而是一種溫柔的堅持。

女人既是“水做的”,當是應該好好利用自己身上“柔”的力量。特別是在這個弱者強食的社會,當所有的人都在極力變得更強大而忘了很多生命的本性時,溫柔的女人便是清涼劑、暖手寶,給人舒適之感,讓人信任、親近。

“上善若水”,若水乃為上善。“道”是產生萬物的總根源,先于具體的事物而存在,是世間萬物的基本規律及本源。“道”應該存在于我們每個人的心中,我們需要有明確的認知和理解。

而水,便是這世間最接近于道的了,水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下,而不受阻礙;水可以流遍世界,滋養萬物,洗刷污垢;水在深潭里,水面清澈而平靜,但事實上,它是深不可測的;水源源源不斷,滋潤萬物,不求回報。 若“水”,無疑是至仁,至善,至德,至道……

另外,在《道德經》中,老子還提出了許多二元對立命題,并對其進行了辯證的分析,如強與弱、得與失、巧于拙、進與退、爭與不爭、有為與無為,等等。這些辯證觀點啟蒙了中國古代樸素辯證法,與現代人的感受不謀而合,拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕,對后世產生廣泛的深刻的影響。

《道德經》這本神奇寶典不僅對中華民族性格的鑄成,對中國哲學、科學、政治、宗教等有著不可估量的作用,隨著中西方文化的交流,同時對全球產生深遠的影響,成為了全人類共同的精神財富。辯證地對待它,取其精華,棄其糟粕,對我們的生活有很大的指導意義。

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