古典歐洲的誕生讀后感（收藏十二篇）
發表時間：2018-06-03古典歐洲的誕生讀后感（收藏十二篇）。
? 古典歐洲的誕生讀后感
《悲劇的誕生》讀書筆記
在尼采的世界觀里，真理是無常和殘酷的，任誰見了都了無生趣。然而，于叔本華的悲觀主義不同的是，尼采滿懷勇氣，希望超越悲觀主義，找到人生的意義。他將目光投向了所有民族的典范——古希臘文化，抓住了太陽神和酒神兩種藝術形式，將酒神視為至高無上的神。
在他看來日神和酒神兩種沖動都源于世界的真理，但是日神是希臘人用來掩蓋殘忍現實的美好形象，因為靠著日神的幻影保護，才免于直視血琳琳的真相，才能引誘人有活著的強烈欲望。但酒神卻直接映出赤裸裸的事實。在酒神精神里的人，個體化原理崩潰，無生存意志，處于無意識的極大痛苦及無比快樂中。
而悲劇的誕生就在日神與酒神的碰撞中。
尼采驚世駭俗的言論在于悲劇的破滅解釋。本來日神與酒神精神都直接**于大自然的感受，無關個人知識和經驗，是大自然的回響。但當科學的歷史觀追求因果關系和證據時，神話就被摧毀了。
酒神賴以生存的樂土也就被毀了。
酒神精神消除個體存在邊界的沖動，在莊嚴、寧靜的表象中得到調和，從而產生了悲劇藝術。尼采把蘇格拉底視作這種悲劇藝術的儈子手，認為蘇格拉底所代表的對絕對真理的不懈尋求使人不再能夠理解悲劇蘊含的內在酒神因素，世俗化的立場看待悲劇，從而把悲劇同占卜活動一起視作非理性的迷狂加以摒棄。蘇格拉底代表了一種致力于認識世界的科學精神，然而=歌德這些近代思想家卻也已證明了這種絕對化的認識本身存在著一條不可客服的界限，它至多能揭示抽象的概念，但對于**精神所潛藏的存在的真正內核，即先于事物的普遍性，科學認識無能為力。
蘇格拉底式的樂觀主義一旦遭遇它的這一界限，就立即轉變為一種頹廢的悲觀主義，只徒然在種種現代的“非審美藝術”中聊以慰藉。以此為線索，尼采對現代藝術和美學理論中的道德取向和意象風格進行了批判。他認為批評家所持有的道德論調建立在對酒神**的徹底喪失理解中，而近代歌劇及牧歌的流行則反映了把**當做是形象的摹本的藝術理解，這種理解使**完全脫離了要求融入存在之整體狂歡的酒神根基，從而只能導致一種孱弱退化的藝術形式。
《悲劇的誕生》不只是在講藝術，是在講哲學與人生。當人們打著追求日神的旗子，為的是實現酒神膚淺的歡愉時，我覺得他們深深的誤解了尼采。這樣的神，根本不是酒神，也不是太陽神，乃是人無處可棄的心愿。
我能夠感受到尼采的彷徨與無奈。我知道是什么讓尼采瘋狂，因為這種洞察力讓他陷入了一個無法解決的困境。
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內容簡介：比爾?布萊森曾于七十年代初期背著行囊橫越歐洲， 二十年多之后，這位因《萬物簡史》和《“小不列顛”札記》而聲名鵲起的暢銷書作家，決定再一次經歷他在青春歲月中所走過的旅途——于是他背起行囊，帶上舊地圖和旅行指南以及一份被二十多年的成人經驗磨得像刀般鋒利的尖刻機智，從奧斯陸出發到達歐陸最北端的城市哈默菲斯特，再一路經過法國、比利時、德國、荷蘭、丹麥、瑞典、意大利、瑞士、列支敦士登、奧地利、南斯拉夫、保加利亞，最后抵達雄踞亞歐大陸的伊斯坦布爾。這段旅程成就了本書《東西莫辨逛歐洲》，也成為了比爾?布萊森的扛鼎之作。書中，布萊森以他坦白得幾近殘酷、而且幽默絕頂的旅行者之眼，呈現出一個別樣的歐陸世界。盡管他的文字風趣橫生甚至有些粗俗，甚至絲毫不掩飾行程中的尷尬和低落——他眼里的歐洲一點兒也不完美，瑞典小鎮的冬天冷清得要命；意大利極其吝嗇出錢維護博物館；奧地利人民完全忘了二戰的血債；瑞士小城昂貴而沒意思；南斯拉夫窮得揭不開鍋；土耳其太臟太亂……可是他筆下的旅程卻又如此令人神往，對布萊森而言，旅行的樂趣遠遠不止在每處名勝上打鉤簽到，而是在于陌生的城市、陌生人、陌生的語言所帶來的一個嶄新的世界。穿插文中記述的另外一段旅程，是他年輕時跟一個性格獨特的朋友行歷歐洲的紀錄，時隔二十多年，雖然他字里行間偶爾也會緬懷舊事，但更多時候仍有孩子氣的固執，讓人發覺平凡事物和激動人心的東西之間，所差的只是好奇的眼光而已。
東西莫辨逛歐洲的讀后感，來自淘寶網的網友：大胡子比爾?布萊森的作品幽默、睿智，文筆非常瀟灑，被稱為當代最負勝名的游記作家，寫了多本極其暢銷的游記作品。同時他還是一位科普作家，那本大受歡迎的《萬物簡史》也出自他手。他（1915—）生于美國艾奧瓦州，熱愛旅游，當初就是通過寫游記受到媒體賞識和大眾喜愛。其后他定居英國，在《泰吾士報》《獨立報》工作，同時也為《紐約時報》和《國家地理雜志》供稿，后來又回到美國，在新罕布什爾州漢諾威小城居住。這本漫游歐洲的書是他最幽默地見聞札記。
東西莫辨逛歐洲的讀后感，來自當當網的網友：這是作者游歷歐洲的游記，整個書看下來，作者的游歷方式倒是滿特別的。幾乎每個城市都是一樣的套路。首先下了火車就直奔車站能夠提供推薦旅店的服務，或者是直接找個旅店，然后噓噓，完了出去找吃的，大肆的飽餐一頓之后，就逛逛當地的大教堂和美術館博物館，然后再在城市中各種小街巷里亂轉，一般還得走很遠走到郊區，最后一身疲憊的回店休息，或者，直奔下一個目的地。行程挺混亂，作者的行事方式更是混亂，而且似乎很暴躁沖動，或者，換個詞，這叫做有趣吧。看看豆瓣的評論才知道，這套書現在市面上幾乎是找不到了，讓我有想把省圖的這幾本書據為己有的想法，一瞬的想法而已，回頭還是讓更多的識貨的人看到吧。其實這書我逛圖書館的時候老是瞧見了，基本上算是沒太多人問津。最后，我依然不懂，歐洲為什么在發酵？
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記得有人說：“生活不只眼前的茍且，還有詩與遠方”；也有人說：“心和腳一定要有一個在路上”。
想想第一次知道歐洲是從我家12寸黑白電視機上，放著電影《funny face》，當奧黛麗赫本穿著黑紗禮服從埃弗爾鐵塔下緩緩走來時，好像我家整個客廳都彌漫了她無盡的優雅與醉人的香水味。我指著那座塔問我媽：“那是哪兒？
” 我媽告訴我：“巴黎, 歐洲。”打那之后，歐洲這個詞就隨著赫本這位大美女深深的印在我的腦子里。
在那個交通不是特別便利加上出行費用昂貴的**十年代，去歐洲對很多人來說都有一定困難；雖然今天不同于以往，但也會有少數人因為語言不通、**昂貴等原因。我可能就屬于那一小部分人的其中一個。既然去不了歐洲，那就看看這本《歐洲最美的旅程》，當作對自己的另類補償吧。
書中把歐洲的城市與美色分成了四章，無論你想俯瞰歐洲的七種印象，還是品味歐洲最經典的二十七個城市，或是領略歐洲最典雅的二十七個精美細節，還是去追尋歐洲最美的十七處風景，書中總有你所需要的答案。整本書讀完之后，有那么三幅風景走進我的心坎里。
格陵蘭（greenland）是世界上最大的島嶼，全島有五分之四的面積是在北極圈以內，白色也許是這座島的主色調了吧。巨大的冰蓋，無垠的苔原，長長的白晝，高聳的冰柱，出沒詭異的冰山，陡峭的巖壁，淡綠色和淺玫瑰色的極光，蜿蜒的峽灣。看到這兒腦子里突然閃現出毛主席寫的那首《沁園春·雪》：
“北國風光千里冰封萬里雪飄”的即視感。格陵蘭島的年平均氣溫在零度以下，夏天很少高于零度10度。然而，如此惡劣的生存環境并沒有讓當地民眾悲觀。他們常常感激地說：
“感謝惡劣的環境為我們保存了格陵蘭的純真和原始，這是一片最后的圣土”。
倫敦泰晤士河上的倫敦塔有著血腥的歷史。數代的英倫國王在此指點江山，無數的王室在此上演著爾虞我詐，爭權奪利，互相傾軋的血腥與殘暴。17世紀結束了倫敦塔作為英國皇宮的歷史，但塔內的鮮血并沒有消逝。
后來，它被用作英國唯一的造幣廠；儲備**的軍械庫；保存法庭記錄的公共檔案局。倫敦塔也珍藏著英國歷代國王的王冠。然而，倫敦塔最著名的標簽是關押最危險敵人的國家監獄。當時，英國的許多王子、貴族和政治家曾被關押在這里。
倫敦塔外的塔山就是血腥的斷頭臺，從倫敦塔建成之日起，就有無數冤魂葬身于此，如今在它的地下土牢依然存著各種殘酷的刑具。也許那個時代的血腥殘暴已經封印在每一塊石頭、每一步、每一粒塵土中。歷史長河中飄蕩著古往今來的人或事，卻無法湮滅當年的物與景。
我想它也許就是歐洲的故宮吧，縱使時光飛逝，也散不去那白色花崗巖上的悲涼。
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看上這本書，一開始是因為它的封面，厚重的藍色封面，典雅又古樸，正應了這個名字——《古典之殤》。
當合上這本書時，我心中悲傷：我們的黑暗去哪兒了？我們的寂靜去哪兒了？那些童年的螢火蟲還在嗎？
“殤”字，在字典里有兩個意思：一，還沒到成年就死了，二，指戰死者。
我想這本書里的“殤”，估計是兩者的意思都有吧！
忘不了王開齡書中的一句話：我越來越篤信兩點，好東西，都是原配的，好東西應該是免費的。
我不由開始想象，最初的河流該是怎樣的？最初的鄉村夕陽又該是怎樣的？那些鴿子還記得鴿哨嗎？哪里還殘留有螢火蟲？
如此令人遺憾，如此叫人悲傷，那些逝去的自然之美，叫那些曾經的人何去何從？
自然與文明的發展總有沖突，戰死者卻總是自然。但如今，又總有人要保護自然，破壞了再反悔，又怎能回到最初，這世上可沒有后悔藥。
最初的，最為純粹，可，當純粹被破壞，哪怕只有一點，也如白紙上一個墨點，再也無法回到最初的純白。
誰還記得這世界本來的樣子？我們被困在城市之中，生于斯，長于斯，鄉村的模樣，早已從記憶里，從血液里忘卻。當城市遍布了世界，當最后一個鄉村被改造成城鎮，又有誰還會記得，那些逝去的自然之美？
蟋蟀的叫聲，純粹的黑，最初的寂靜……我們早已在城市生活中磨滅了身體對于最初的生活的本能。
城市與鄉村，是否永遠不能共存？
我們居住在城市中，被隨處可見的高樓擋住了日出日落，被水泥隔絕了蟋蟀的叫聲，被繁華喧囂的車水馬龍打破了寂靜，被夜晚五彩繽紛的霓虹燈趕走了黑暗……
這樣的生活太快，也太累了！
何時能夠慢下來去看看，這世上還未消失的自然之美呢？
慢慢的走，欣賞那些殘存的美吧，趁著它們還未消逝，不要再等他們消逝后緬懷。
《古典之殤》這本書，是對逝去美好的記錄，但更是對世人敲響的警鐘。
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《悲劇的誕生》是法國哲學家尼采所著的一本關于悲劇的理論著作。在書中，尼采試圖通過審視古希臘悲劇的歷史、形式和精神內涵，以及當時的文化背景、思想環境和哲學觀念，來探討悲劇的意義、演變和消逝，以及其對人類哲學、藝術和生命的啟示和挑戰。
作為一種最初起源于古希臘的藝術形式，悲劇被認為是表現人類最高境界的藝術類型之一。尼采認為，悲劇是古希臘哲學、文化和宗教的深刻反映，它充滿了創造性的能量、現代性的思想和偉大的智慧。而人與悲劇的關系，也是一個充滿著矛盾性、挑戰性和選擇性的存在形態。
尼采認為，悲劇的誕生，是一個長期而復雜的歷史過程。在古代希臘神話、信仰和文化的影響下，人們開始認識到世界的復雜和無常，也開始探索人類本質和生命的本源。當時的悲劇是一種以神話故事為基礎，講述英雄生命悲劇化的藝術形式。悲劇將人們的命運視為被神所控制的無形力量所驅動，英雄的悲劇不能被挽回。這種悲劇性在柏拉圖哲學等思想的背景下被深化和擴展，悲劇的本質與現實世界的沖突逐漸凸顯。
隨著雅典民主的發展和政治氛圍的改變，悲劇逐漸成為了民主政治背景下的寓言和批判，英雄的形象也逐漸被替代或者完全移除。這一轉變不但將人類對于悲劇的理解和現實生活的關聯更加清晰地表達了出來，也為后來的文學、戲劇以及哲學等領域奠定了深厚的文化基礎。
尼采對于悲劇的探索，深刻反映了人類文化、思想和生命的本質。悲劇的誕生，不僅是藝術史和文化史的重要節點，更是人類文明和智慧的珍貴財富。人對于命運和生命的探索和思考，在悲劇中得到了更加深入的探究和反思。而對于當代人類來說，也需要從悲劇中汲取力量和智慧，探索和追求人類文化和價值的更高層次和更廣闊的視野。
總之，《悲劇的誕生》是一部非常有意義的哲學著作，尼采在其中對于悲劇的探討深刻而且觸動人心。在當代，對于藝術、文化和心靈的探討和反思，將對于人類的未來產生巨大的影響和啟示。而《悲劇的誕生》，則是全球讀者不可或缺的一本文化、哲學及人類學等領域的經典著作，值得深入研究和高度評價。
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筍為蔬中尤物，荔枝為果中尤物，蟹為水族中尤物，酒為飲食中尤物，月為天文中尤物，西湖為山水中尤物，詞曲為文字中尤物”，而今《幽夢影》為書中尤物，可謂有過之而無不及。一個幽夢影，漲潮先生談論了天上地下，行云玉露，湖光山色，萬物生機，卻從容不迫的展露出了其蘊含真理，怎叫人不連連稱贊！
清代的張潮先生對于交友的理解別有一番韻味，“對淵博友，如讀異書；對風雅友，如讀名人詩文；對謹殤友，如讀圣經傳；對滑稽友，如閱傳奇小說”可見在作者的眼里，每個人都是一本豐富，生動，精彩的書本。怎么養的修養決定了你的品質。但無論屬哪一種書，都自有精彩之處，我們無法也不能光從一方面來看一整本書的精彩。這也解釋了我們并不能參與別人的一生，真正可以評價的只有自己罷了。在另一個角度來說，誰說傳奇小說就一定不比名人詩文好呢？沒每杯茶都有其獨特的味道與感受，每本書都有其值得賞閱之處，每個精神的存在都有它獨特的意義和價值。然而我們能做并且需要去做好的，就是“少年人需有老成之見”，這樣才“福慧雙修來”。
而所謂的看觀點的角度，便是有所不同而造成的別有番滋味在心頭省略號你站在山腳與山峰看的景物就絕大不同了。蘇軾在《題西林壁》中說到：“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同”。想來他在題詩時，對于眼光的角度和高度也有了很大程度上的思考。而這中間的關系也絕非一招一式，一言一語可以摸觸的清的。不過在“樓上看山，城樓看雪，燈前3看月，舟中看霞，月下看美人”，便另是一番情境了。這些看上去好像很平凡的事物，經觀賞角度的不一樣卻也交了一份有“滋味”的答卷。而在看到21世紀的現代來說，上帝的門與窗便是我們對于世界的角度。與此同時，也闡述了一定程度上沒有什么是絕對的，大千世界美輪美奐，變幻無常，皆可名狀，亦無可執著。()
而在最后，張潮真正所想要闡述的不僅限于對于人生，更是生命的平衡所在。那么怎樣的生命是義無反顧的，我們又將以一個什么樣的態度去對待渺小又偉大的生命呢？而“為濁富，不若為清貧，以憂生，不若以樂死”是張潮的理解。古人的清貧樂道此處體現的淋漓盡致，這是一種不慕榮華，不染世俗的生存態度。他所堅持的也是值得我們去深思的東西。
人生如此短暫時代中的我們奮勇前進，可你陷落了嗎？迷茫了嗎？后悔了嗎？，可要記住人生多的是困難，更多的是幸福“有工夫讀書，謂之福；有力量濟人，謂之福；有學問著述，謂之福；有多聞，直諒之友，謂之福。”人的一生，讓“福”成為主導！
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我抬腳走了出去，拂去頭上冒出的一層細汗。眼前，是有些污濁的天空，稀稀散散的飄著幾朵灰白的云。倒不像從前那樣，澄凈湛藍。唉！一聲嘆息輕輕吹進我的耳里，誰還記得從前的世界？誰還記得生活本來的樣子？本來？樣子？我拿出背包里唯一的一本書，掀開了它的面紗。
我輕輕閉上眼，在腦海中勾勒出詩，勾勒出曲。
勝日尋芳四水濱，無邊光景一時新。日光正暖，風兒柔柔地吹著，一雙腳悠閑自在地走著，想要去尋那良辰美景，泗水之濱。美，真美。
酷暑天，葵榴發。噴鼻香十里荷花。太陽有些毒辣，正值夏天，石榴花一朵朵的開得燦爛，嬌艷欲滴。荷花的清香彌散出來，遠遠飄香。美，真美。
然后，在某一天。自然離我們越來越遠。不再提四季特有的美景，不再提山間、樹叢熙熙攘攘的精靈，也不再提某些時刻的悠閑與樂趣。一切的一切，都就這么消失殆盡。
然后，在某一天。詩詞畫離我們越來越遠。不再有抑揚頓挫的朗朗誦讀聲，不再有極具韻味的南腔北調，也不再有揮筆成雨的瀟灑墨畫。一切的一切，都就這么悄無蹤影。
我們的生活越來越好，科技發達，車水馬龍。沒有了裊裊炊煙，沒有了芬芳田野，也沒有了那個富有情懷的我們。現在的我們，都被困在了由鋼筋水泥構成的鐵匣子里。我們開始很輕松，很開心。但我們何時才能開始醒悟，開始無趣？
當我們缺失了對自然的熱愛，對情懷的追逐，我們還剩下什么？我們的信仰又在哪個角落奄奄一息？
去干一番作為吧！去尋找，去感悟，我們要的不止是獨自嘆息，而是勇敢去尋，回到璞真。
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讀到這本書讓我感到很慶幸。高中的年紀，只知道學習，沒有自己的思考，但幸運的是有一位好的語文老師，經常與我們分享一些有思想價值的書籍，讓我們善于思考，《人在歐洲》便是她推薦的一本優秀書籍。正如書中所說，世界需要思考者。我們應該用警覺的思維去觀察周圍的一切
看書名我以為是一本旅游日記或者是游走歐洲的所想所悟。其實，這本書是一本雜文集，主要集中討論社會問題。本書的作者時臺灣作家龍應臺，這位祖籍湖南卻生在臺南的湘妹子展現了兩地的性格：
細膩思考和犀利潑辣的并存。她在歐洲游歷多年，通過對西方高度文明的深刻理解，反思臺灣的無序、自卑和缺乏安全感。讀的時候常常想她對臺灣都這么不留情，那要是來大陸了改怎么樣。
后來看到她的微博，發言不多，對內地多有批判，但語氣比起臺陸的實際差距來還算客氣了，不過出發點都是好的，重點在于警醒我們不要再走祖祖輩輩掙扎的老路。
讀完整本書，我有幾點感悟：1。作者描述了他在瑞士生活中的一些非常普遍的現象和個人經歷，直接反應了當時不同文化和經濟的差異。
誰先進誰落后沒有直接的解釋，但結論是顯而易見的。2.很多內容是談論國際問題的，也談到了柏林墻拆掉前后的變化，特別是統一之后面臨各種各樣的社會問題所展開的思考。
三。這本書很深，充滿了人權、自由和社會。非常敬慕作者的文筆和對人性看得如此透徹。
第一篇《給我一個中國娃娃》。當芭比娃娃產業風靡全球，當日本sd娃娃風靡亞洲，當白雪公主和辛德拉充滿了所有小女孩的夢想。可曾有人思考過，為何黑頭發黃**的我們，需要被迫接受全球化所引進的“洋娃娃”？
江蘇揚州、浙江溫州，有那么多的商家在生產外銷布偶和絨毛玩具，卻沒有一個廠商，去發明制造出自己品牌的“亞洲娃娃”、“中國娃娃”。在機場，龍應臺驚訝地發現一個非洲女孩手里拿著一個黑色的洋娃娃。他感到羞愧，深思熟慮。他決定給他的孩子一個中國娃娃。那么，青春年少，迷戀于歐美彩妝、服飾、珠寶的我們，是否也因在追尋所謂的大牌時尚的同時，靜下心，好好看一看有著東方血液的自己。
如果我們去掉那些華麗的西方妝容和衣服，其實我們也可以很漂亮。第二篇《清道夫的秩序》、《秩序還好嗎？》在歐美很多國家，秩序這個概念，的確就像是中國的飲食文化一樣，充溢在我們生活的每個角落，它隨著人們的習以為常，幻化成一種浸入骨髓的信仰與尊崇。
無論是德國人“allesin ordnung？（秩序還好嗎？）”的問候，還是在德國所有城市都遍地開花的“ordnungsam（秩序局）”，均是一種民族文化的彰顯，外界說其是刻板、教條，但就日耳曼本民族而言，若是真的脫離了這種秩序，其后果必是不堪設想的，這就好比，就算是西方人再質疑、費解、批評中國人不采用分食制一樣，我們仍是堅持一家人團聚圍坐在桌前，熱騰騰地吃一大鍋菜。
這些或外或內的風俗習慣和規矩，畢竟都不像網絡神曲，誰都能模仿和適應。這是民族風格，不是江南風格
世界需要思想者，他們需要時時觀察、時時思考、時時反思，認識生活中的問題，不斷改造，使我們的社會更加人性化、更加美好、更加先進。
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輕輕撫摸著這本《悲劇的誕生》，這個書名使我的心中不由得產生了十分的鄭重之情。這本書是尼采這位大哲學家的處女之作。當我即將進入這個哲學家的精神世界，探索最本質、最偉大的哲學時，我怎能不感到尊敬呢？
慢慢地咀嚼這本書深奧的文字，盡管費勁，還是要享受它。首先，尼采闡釋了希臘悲劇的內在機制。指出了阿波羅精神和狄俄尼索斯精神。
為此，我還專門查詢了一下希臘神話，了解一下這兩種精神的本質之所在。阿波羅是光明之神。他在阿波羅里找不到黑暗。他從不說謊，光明正大。所以他也被稱為真理之神。日神精神就是沉湎于外觀的幻覺，反對追究本體，日神的光輝使萬物呈現出美的外觀,制造一種幻覺，日神精神的潛臺詞是：
就算人生是個夢，我們要有滋有味地做這個夢，不要失掉了夢的情致和樂趣。日神給我的感覺中規中矩，有很多法律的條條框框。他似乎用魅力的面紗掩蓋了人生的悲劇性，進而追求人生的幸福。
酒神，也是歡樂之神。狄俄尼索斯象征著情感的放縱。它的一種狀態是一種混合著痛苦和狂喜的瘋狂狀態。在這個國家，人們忘記了所有的規章制度，通過發泄、狂歡和放縱來解放自己。
酒神精神要破除外觀的幻覺，與本體溝通融合。所以，他給我的感覺倒是真實了許多。酒神精神的潛臺詞是：
就算人生是幕悲劇，我們要有聲有色地演這幕悲劇，不要失掉了悲劇的壯麗和快慰。這倒是有些許“放浪形骸之外”的姿態。他似乎揭開了人們的面紗，直視人生的悲劇，不是逃避痛苦，而是從悲劇中尋求審美愉悅。
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從尼采的語言中，我覺得他自己似乎更欣賞狄俄尼索斯，但也正因為如此，他才會把自己比作太陽。也只有他這種欣賞酒神的人，才會有這種放蕩不羈、超然灑脫的靈魂。
后來，尼采表達了自己對藝術的看法，并說歌曲團隊是悲劇的第一原因。因為音樂正是日神與酒神精神的一種綜合情緒的表露。尼采認為：
真正的人生悲劇來自意志的悲劇，意志的悲劇是兩種本能，即赫利俄斯精神和酒神精神之間無休止的斗爭。這主要表現在酒神的過度需求原則和赫利俄斯精神的適度原則上。
讀到這里，我深刻地感受到尼采的思想受到叔本華的哲學思想，尤其是《作為意志和表象的世界》這部作品所表現出來的思想的重大影響。我還因此特地查了一下有關叔本華《作為意志和表象的世界》的知識。這本書不僅完美地展示了叔本華的哲學思想，而且完整地記錄了他對人的看法。
他的哲學認為，宇宙的唯一真實本體是意志，而那些看得見、摸的著的現象只是真實意志的表現。他的體系不可避免地走向悲觀主義。叔本華認為：
外在世界只是感覺和表象的世界。但在表象世界的背后，還存在一個意志世界。意志是萬物的基礎。
全世界都是意志。意志是唯一不可分割的實體。人的理解和理性是意志在一定程度上客觀發展的產物。尼采與他的思想的區別在于叔本華認為世界的精神核心是存在意識，而尼采更傾向于權利意識。這讓我不禁有所想象，偉大的哲學家的思想都是相通的，或許是我們看來都很復雜的東西，他們卻是能互相理解。
這也正是哲學家們從不寂寞的原因吧。
該術的內容是通過研究古希臘悲劇藝術的起源、本質、發展和衰落，闡釋尼采在藝術、文化、歷史、社會、人類行為、道德等諸多方面的基本觀點。縱觀尼采的一生，從世俗的角度來看，尼采的一生是不幸的，他的結局是悲劇幸的。他是一個失敗者：
他的思想的發展未能達到預期的目標；在他生活的年代能夠理解他的人寥寥無幾，可怕的孤寂始終包圍著他；最后，病魔緩緩地悄然而至，甚至成了他的生命的一部分。但是反過來，如果沒有他的患病與疾病的折磨，他的生平與著作都是無法想象的。
說來還得是怪我才學短淺，初讀此書卻是不能確切地感受到書的本質，但是，我確實從書中得到了一些啟發。我也同這本書的作者一樣，對酒神精神欣賞有加。世上的法律、規則盡是人為，真正能困住我們的只有我們自己，若想做一個真正意義上自由的人，我們首先不要被世間的條條框框所束縛，不要被名利所趨；其次，要展現真實的自我，不要對自己的本相加以掩蓋和偽裝；另外，對于痛苦不要躲避，我們要正視悲劇，從悲劇中尋求夢一般的審美快感。
我想只有這樣，我們才能在姿態上更加瀟灑，在行為上更加唯美，在思想上更加深刻。
這便是我讀罷此書的一些體會，文筆不佳，見識淺陋，還請多多見諒。
? 古典歐洲的誕生讀后感
"誰還記得從前的世界？誰還記得生活本來的樣子？"合上書本，王開嶺的質問仍在腦海里回響。抬頭，是這城市有些污濁的夜空，與偶有的，透過厚厚遮蔽下零落的星光。是啊，從前那個清澈澄凈的世界，到哪去了呢？
不知何時，我們的世界開始以驚人的速度變化著，蓋起的高樓，四通八達的道路，高起的煙囪。一切都以飛一般的速度發展著，前進著。不可否認，我們的生活越來越好，新建的高樓讓住宅更為穩固安全，連通的道路讓出行更為便捷順心，高科技的發展讓生活更為舒適愜意。可是，為什么現在的我們，都被困在了這鋼筋水泥構成的匣子中？充斥生活里的是各式各樣的新式電子產品，高科技玩具。自然，似乎離我們越來越遠了。不提山間的流螢，草叢中蹦跳著的螞蚱，天上飛舞的紙鳶，夜晚靜謐中風兒突然吹起的悅耳的蟲鳴。只道那些悠長的溪流，青苔漉染的小橋，遍地的野草野花，都已難覓蹤跡。生活中那些自然之韻真的只能消失殆盡了嗎？
這個時代，不變的東西太少了，慢的東西太少了，我們前行得太快，以至于那些生活中的美好漸行漸遠，只能用來緬懷。當山間若隱若現的點點流螢無跡可尋，當夜晚的靜謐被浮躁的聲音打碎，當曾經的繁星點點化為現在的霓虹燈濃重的商業氣息，當當年踏雪尋梅，煮酒對歌，變為現在的奢靡攀比，欲望涌動。我們將何處尋找當初的生活。
為什么不慢下來呢？為什么不回頭看看呢？為什么一定要固執于創造一個又一個相似的高樓林立的城市而不尋找當年的大漠孤煙圓月，小橋流水人家？缺失了的是對自然的景仰，丟棄了的是慢的生活節拍，沾染上了濃重的商業氣息，多了的是市井紛紛的閑言碎語。
"我們唱了一路的歌，卻發現無詞無曲。我們走了很遠很遠，卻忘了為何出發。"王開嶺如是說。在工業化，城市化這條路上疾行的我們，是否也該看看，當初夢想被丟到了何處。當初的信仰又在何方？這是最好的時代，這是最壞的時代。我們能做些什么，不止是暗自神傷，不止是一昧哀嘆，我們要行動起來，去需找古典之美，去探尋自然之韻，盡所能來守護，華夏這五千年的傳承。
誠然，現在社會之上，奢靡成風，攀比成習，華而不實的風氣蔚然，不少人為金錢所惑，丟棄了千古傳承下的風骨。工業化不斷推進，丟失了自然的靈性。可是，我相信，每個人心中都有這樣的夢想，簡單自然質樸，一襲布衣，一杯清茶，三兩個知己，淡然自處，聆聽自然之聲。我們張開手擁抱這個時代，盡管她有諸多不足，我們用一腔熱忱去熱愛這個時代，因為我們每個人都生逢其時，我們愛它，除了愛，別無選擇，就連那些憎厭不滿，也都來源于愛。既然如此，那就去改變這個時代，去努力實現心中之夢，去回到那樣清明的歲月，聆聽古典的彈唱。
在這最好的時代里，努力著，為那一個簡單的夢。別讓古典，成殤。
? 古典歐洲的誕生讀后感
當我還沒翻開這本書的時候，“古典”這兩個字眼，在我眼里無疑是很久以前，陰暗、潮濕的樓房;擺在桌上毫無生氣的青銅器;從古人嘴中冒出的古文……這些使我覺得乏而無味，沒有一絲點兒的興趣。但翻開這本書，書中的鐘鼎碑帖、瓦當畫磚、筆墨紙硯等文物一下子向我襲來，讓我沒有一點緩沖的機會。接著每天讀十分之一，慢慢地品味作者的心意，也就更接近地觀賞到了這些“古典”。
書分四單元，而我最欣賞的還是第一單元：返璞歸真。它主要講了田間和鄉下的美好，現在作者生活在繁華的城市里，但耳力卻因為城市的嘈雜聲而降低了不少。其實，有時我也會想：天生生長在城市里，在父母的寵溺中，表面上是幸運的，但在骨子中是異常不幸的。因為，生在城市里的我們沒有受過多少苦，在長大后必然會落后;而鄉下的人，從小做苦活，到了城市一定是心思細膩，心靈手巧的，即便沒什么文化也一定有適合他的工作。
現在城市面積逐漸擴大，農村的面積也就越來越少。現在，一眼望去，城市里，不管是東南西北，不是在造房子就是在造房子，總有一個叫不出名的“高大吊車”在運轉著。這可能就是為什么城里空氣沒有鄉下空氣清新，舒暢的主要原因吧!這幾天，霧霾總是光臨常州，為了我們的健康，不要再污染空氣了!從我們做起，并帶動他人一起做，讓常州“文明城市”的稱號永不褪去!
作者在書中有一句話是這么說的：“人是需要不斷找機會四處走走，感受與自己熟悉的家園所不同的氣息，并通過不同氣息的接納，汰洗自己廢府內的麻木、沉浮和無動于衷。”現在有許多孩子把麥子和稻子混淆，我也是其中一個，這，就是太少與大自然太少接觸的原因吧!書中，作者說他還是會赤腳去登高，去田間那松軟的土地里踩一踩，感受泥土的力量，如今還有多少人會像作者這樣赤腳徒步而行呢?
這本書就如復旦大學附中語文教師，也就是這本書的編注李酈所說：“《古典幽夢》更直接，更可觸摸，更容易被讀者所感受。”
? 古典歐洲的誕生讀后感
《悲劇的誕生》讀后感2000字
一、赫拉克利特：人間智者
人居世間如扁舟行于滄海，時刻面臨著孤獨與虛無的恐懼，然而恰恰是為了克服這樣的恐懼，偉大者必須永恒卻成了人類發自肺腑的執著呼喚。似乎，惟有借自己的成就與名聲方可超越時間與死亡，永遠被后代銘記，惟有偉大者的永恒能夠使生存顯得可以理解，惟有不朽可以給予人生一個合理的明證。對永生的渴望，銘刻在滄遠的人類文明史之畫冊。
在追尋永恒的隊伍之中，哲學家是最勇敢的騎士。稟賦卓異的哲學家驕傲地輕視當下，略過一切瞬間即逝之物，將所有厚望寄托于永恒的真理，修建起固若金湯的自足的城墻，獨自朝拜通向不朽之途。
赫拉克里特，真理追求者中最后一位最光彩奪目的人間智者。這位孤獨的隱士深刻地洞察了世界變化與毀滅的無常，因而不僅對別人的真理和真理探詢不感興趣，更截然不同于別的哲學家對名聲的熱衷，他像一個失去大氣的星體，面對眾人時只會厭惡地轉身而去。然而赫拉克里特鄙視名望，卻并不否定他自己的永恒真理。認識自我乃是一種必須，自我所認識到的真理以及那個認識真理的自己依然是人類智慧的頂峰所依然推崇的固守。
二、奧林匹斯諸神：縱樂的眾相
希臘神話里首先浮現的神邸是奧林匹斯神巍峨壯美的形象，是諸神與泰坦巨神的戰爭。奧林匹斯神完全不具備宗教神的高尚、圣德、悲憫或愛憐，而渾然是人自身的升華。快樂、自信、意氣昂揚的諸神翻泰坦帝國、殺死巨怪。如同從荊棘叢中長出玫瑰花那樣，由于阿波羅的美的沖動，原始泰坦諸神的恐怖體系經過幾個漸進的過渡階段，演化成奧林匹斯諸神的狂歡體系。
尼采稱阿波羅為眾神之父，荷馬的阿波羅、奧林匹斯神的孔武有力與阿波羅理性的法則是希臘神話提供的第一種面對苦難人生的智慧生存，同時提供了一種神正論式的證明生存的方式：阿波羅以其崇高莊嚴的姿態向我們表明，人們多么需要這整個痛苦世界，它促使個體人產生得到解救的幻覺。強烈的幻覺和樂觀的幻想，樸素而壯美，為荷馬式的人提供了想象性的救贖。
眾神自己過了人的生活，從而為人生作了辯護。阿波羅與奧林匹斯諸神的確能夠解釋人生的苦難與生存的正當性：希臘人證明生存和世界正當的方式就是讓自己的每一種生存方式都可以在神的世界中找到對應的神的生存方式。荷馬所構筑的這一體系使希臘人得以在神邸的明媚陽光下生活，連嘆息也成了生存的頌歌。然而，原初泰坦的精神雖然暫時被壓制和掩蓋，卻并沒有被徹底消滅，阿波羅/奧林匹亞諸神的勝利僅僅是暫時的和局部的，只有在多立克國家和多立克藝術之中，在對泰坦的、野蠻的本性的不斷抗拒之下，才形成了阿波羅神真正的永久軍營。然而泰坦只是在安詳莊重的阿波羅的體內作暫時的喘息，力量積蓄充分之時，阿波羅神已然潰不成軍。
三、普羅米修斯：叛逆之神
如果說奧林匹斯神打敗泰坦巨怪的神話依然是阿波羅智慧的集中體現，那么在普羅米修斯的故事里，充滿張力的精神沖突已經凸顯，奧林匹斯的神山本身亦已開始悄然坍塌。普羅米修斯為人間盜來火種，火作為一種新興文化的守護神，同樣是智慧的象喻，然而對人類滿懷偉大的愛的普羅米修斯卻被宙斯縛于山崖，普羅米修斯的神話，一方面集中表現了勇敢的個人的無限的痛苦，另一方面則表達了神的困境，乃至對諸神末日的預感。普羅米修斯是一位叛逆的神，他雖然屬于阿波羅的父系，卻又是狄俄尼索斯的面具。
而對于人類而言，火點燃了蒙昧的世間，卻被視為對自然與神靈的侵犯，于是在轉身回首的那一瞬間，人洞見了這智慧中飽含的罪惡，同時卻又是充滿尊嚴的罪惡。這是一種類似于原罪式的原始褻瀆，或不可消泯的原始矛盾。普羅米修斯的神話因此包含了一個無比苦澀的思想：事物本質之中蘊涵著不幸，世界內心充滿矛盾，因為泰坦般奮發向上的個體必然褻瀆神靈。而普羅米修斯的智慧給人生的啟示在于，他同時為人類的過錯、以及由此產生的苦難作辯護。人類的不幸在普羅米修斯的神話里交匯成深重的悲劇精神，而交錯混雜的種種矛盾與痛苦最終凝結成一句話：這就是你的世界！這就叫世界！
四、西勒尼：你的智慧在于死亡
西勒尼的智慧沖著莊重的奧林匹斯諸神喊道：啊，滾開！滾開！，他冷笑著感嘆可憐的浮生啊，命運多舛的孩子啊，你為什么要逼我說出你最好不要聽到的話呢？那最好的東西是你根本無法得到的，這就是不要降生，不要存在，歸于烏有。不過，對你來說，等而次之的東西是立刻就死。
如果說阿波羅的精神是原始希臘人沉浸于夢與幻覺之后想象的救贖，對苦難人生的恐懼甚至變成了神邸光環籠罩下渴望生存的強烈意志；普羅米修斯的神話卻交織了覺醒后的所有的矛盾與痛苦，并最終得出一切存在既公正又不公正，在兩種情況下都同樣合理的概念化結論語；那么西勒尼那一聲尖銳的嗤笑則是駱駝背上的最后一根草，最深刻也最悲觀的智慧，最終壓垮了希臘達觀與淺薄樂觀主義。作為狄俄尼索斯的養育者和老師，西勒尼所具備的是截然不同于阿波羅的智慧，如果普通人是過于陰沉而嚴肅地看待了這一生命歷程，有些人則明白在通向不朽的旅途中怎樣超然地付之一笑，或者至少是高尚的蔑視，他們常常帶著反諷爬向墳墓。
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